《大方廣佛華嚴經如來隨好光明功德品講記》

一、前言

華嚴經在佛教的經典中，算是一部很大的寶典，不但部帙大，且其所含的義理幽寥深邃，超言詮領域。幾十年中，雖未能聽講全部華嚴，但以前先師祖南公老人領導共修時，倒也片段片段聽講過一些有關「理實因果，法界緣起」方面的道理。本人在繼任華嚴蓮社住持以後，代老人家領導信徒共修，也曾稟承老人家慈命，每於當天所誦的經文，作提要的說明，我深深感到，華嚴經越念越有意義，越講就越感覺其深不可測。過去因寺務的關係，當南老人宣講本經的時候，未能連貫聆聽、研究，那時總有個依賴心，認為若遇到困難問題時，請示老人家就可以解決，而今這個希望落空了。現在，應學院同學及信徒大眾的敦促，要我繼續先老人的遺志，把華嚴經接講下去，為了報佛恩，報師祖恩，祗有勉為其難。不過，在開講以前，不得不抱著惶恐的心情來和各位研究。但願三寶加被，在諸位的擁護下，能以完成此一大業。

二、概說

「華嚴經」在我國共有三種異譯本：

一為：佛馱跋陀羅尊者（三五九—四二九）譯出的六十卷本（俗稱六十華嚴，舊華嚴）；

二為：實叉難陀尊者（六五二—七一○）譯出的八十卷本（俗稱八十華嚴，新華嚴）；

三為：般若三藏譯出的四十卷本（俗稱四十華嚴）。

此中，四十華嚴並非完本，只不過是六十華嚴，或八十華嚴入法界品的廣譯本。我們現在講的版本，是實叉難陀尊者翻譯的八十卷本華嚴經。

「華嚴經」的整個內容，分為：四分、五周。四分是：信分、解分、行分、證分。「信分」是最初的六品經文。即：1.世主妙嚴品；2.如來現相品，3.普賢三昧品；4.世界成就品；5.華藏世界品；6.毗盧遮那品。從第七品「如來名號品」到今天我們所要講的「如來隨好光明功德品」，以及後面兩品「普賢行品」和「如來出現品」，總共三十一品的經文，都屬於「解分」的部分。

「解分」的內容，在敘說學佛的程序，由十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺等五十二個因位的修行歴程。今天我們所要說的「隨好光明品」，是屬於妙覺位置的經文。在行布的法門來說，則已到妙覺果海，從三十三「佛不思議法品」開始，以下五品經文（佛不思議法品、如來十身相海品、如來隨好光明功德品、普賢行品、如來出現品），都是在解答華嚴經開始的時候，許多問題中有關成佛之問。而第三十三「佛不思議法品」，是說明佛果上之不思議法；第三十四「如來十身相海品」，是講佛身相好功德。至於第三十五「隨好光明功德品」，則在說明隨形妙好的功德，這三品經所明，皆為佛果上的功德。以上屬于差別因果，下面的「普賢行品」及「如來出現品」，則屬于平等因果。

「行分」是第三十八「離世間品」；「證分」是第三十九「入法界品」。

「五周」是：1.「所信因果周」；2.「差別因果周」；3.「平等因果周」；4.「成行因果周」；5.「證入因果周」。

第一所信因果周，共有六品經，自「世主妙嚴品第一」至「毘盧遮那品第六」，第二差別因果周，共有二十九品經，自「如來名號品第七」至「如來隨好光明功德品第三十五」；第三平等因果周，共有二品經，即：「普賢行品」第三十六和「如來出現品」第三十七。第四成行因果周，只有一品經，即「離世間品」第三十八；第五證入因果周，也只有一品經，即最後的「入法界品」第三十九。

可見我們現前正在所講的「解分」裡面，就佔有兩周，即：「差別因果周」和「平等因果周」。

「周」是環節的意思，就是一個部分。例如在「所信因果周」的信分裡面，所講的是：信、住、行、向、地、等覺、妙覺等五十二個位次的道理。在「差別因果周」裡面，則更具體詳細地，說明五十二個位次的因果修行過程。「平等因果周」雖然只有兩品經文，但其內容依據，仍是闡明五十二個位次的道理。「成行因果周」，經文雖只有離世間品的一品經文，但乃「躡解成行，六位頓修。」依然在說明五十二位次的進修內涵。最後的入法界品，為屬於「証入因果周。」敘述善財童子參訪五十三位善知識的過程，其內容還是十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺等五十二個位次的修行歴程。這也顯示了佛陀運用無漏妙智，以五種不同的方式，巧妙的演出了這圓滿周詳的成佛法門。吾人讀華嚴大經，於此應有概念上的認知。以上是華嚴經的整個內容之輪廓。

三、科文簡介

這品經文的分科，簡單說明於下：清涼國師解釋華嚴經時，將此品經文分成兩大段。第一大段是說明全品大意，乃簡略的作介紹；第二大段為廣辨，乃廣泛的解釋其內容：第一大段是本品經文開頭的幾句話，此亦分二：㊀先標果好「爾時世尊……而為眷屬」；㊁舉因對顯分二：1.光照分齊「佛子我為菩薩……微塵數世界」。2.光所成益又分二：先令離苦淨宿善益「彼世界中……踴躍稱慶」。後轉報生天得聞法益「從彼命終……來生此天」。

第二大段廣辨分二：第一、廣淨宿善益，這是解釋菩薩淨宿善益的一段。此段經文由「佛子！菩薩足下……生兜率天」。（先導師南公老人講到此處。）第二廣聞法益，這是說明地獄眾生蒙光生天，聽聞佛法得到利益的一段。這段經文很長，分六段來說明：1.略標勸誨，勸是勸誘，誨是教誨：「既生天已……汝當敬禮」。2.聞已生疑，聞法以後，發生疑問：「爾時諸天子……微妙之音」。3.總示所因，要把原因指出來：「是時天鼓……之所成就」。4.正明勸教，開始向從地獄中，因觸到佛光而生到天上的諸天子說法：「諸天子！如我……無依印三昧」。5.依勸詣佛，諸天子依照天鼓的勸說，要到佛陀那裡去聽聞佛法，此段經文很長，故分為五小段：(1)獻供不遇：「時諸天子……欲申瞻觀而不得見。」(2)聞其所在：「時有天子……處摩耶夫人胎」。(3)觀見下生：「時諸天子以天眼觀……承事供養」。(4)發心欲往：「諸天子眾……欲下閻浮提」。(5)教見佛儀：「時天鼓中……一切罪惡悉得清淨」。此中復分為二小段：①先教識受生，令捨曲見：「時天鼓中出聲告言……無染著」。②教發心悔過，令其必見，文分三節：❶先標教誨：「諸天子汝等……悔除所有諸障過惡」。❷徵問其方：「時諸天子……悔除一切過惡」。❸如法正教，本節又分二部份：A、明發聲之因：「爾時天鼓……發聲告言」。B、後正說教誨，中分五：(A)別觀業空：「諸天子……無有疑惑」。(B)總觀四障：「諸天子……悉不可得」。(C)別破見惑：「諸天子……悉令得見」。(D)對業觀報：「諸天子……亦復如是」。(E)總結懺益：「若如是知……悉得清淨」。6.見聞益深，中分二：(1)先明餘眾益：「說此法時……無上菩提之意」。(2)正辨當機益，文分二：①先一重益：「爾時諸天子……皆於佛身上住」。②展轉益，此中分二：❶聞香益：「其諸香雲……清淨善根」。❷見蓋益，亦有二：A.正明得益：「若有眾生……河沙善根。」B.攝化轉益，文又二：(A)明得位益：「佛子……善根力故。」(B)後成德益，分二：Ⓐ喻：「佛子……悉益如是。」Ⓑ合中分二：🅐正明得益：「菩薩摩訶薩……清淨肉眼。」🅑顯境分齊，此中有三：🄰假設譬喻以顯境多：「佛子……經八十返。」🄱正明能見：「如是一切……微塵世界。」🄲結德有歸：「寶手……之所成就。」。

四、解經題

分三：(一)經題。(二)人題。(三)品題。

按照一般講經的規矩，在解釋經文之前，先要解釋經題、人題及品題。今天這華嚴大經，原是由先師祖南亭導師所主講。上列三題，雖然都已講過，本可不必再講。但是，現在聽眾當中，不一定跟以前完全相同，同時，先導師示疾三月，停息日久，同學們日久疏忘，在所難免。因此，實有重加講解之必要。

(一)經題

大方廣佛華嚴經

現在先講經題，大方廣佛華嚴經七字，是這一部經的名字，向來解釋經名，有所謂：人、法、喻。「單三、複三、具足一」的七種說法，例如單人為名的，如「阿彌陀經」，單法為名的，如「涅槃經」；單喻為名的，如「寶積經」；以人法為名的，如「文殊般若經」；以人喻為名的，如「如來師子吼經」；法喻為名的，如「妙法蓮華經」；以人法喻為名的，如「大方廣大方便一乘勝鬘獅子吼經」：本經亦是以人法喻三合而立名者，大方廣是法，佛是人，華嚴是喻。清涼國師說：「題稱大方廣佛華嚴經者，即無盡修多羅之總名。」因華嚴經是佛所說法的根本法輪，所以清涼國師所說，並不為過。現在再將經題七字之含義，分別解釋如下：

大者，是約法之當體得名，有常和遍的兩種含義。常約時間，超越過去、現在、未來三世，遍約空間，包容東、西、南、北、四維、上、下的十方。

方者，約法之定義得名，有軌和持的兩種含義。軌是軌道，諸法皆有一定的軌道，人們可以就其軌道而產生了解；持是保持，諸法各各保持它特有的個性，而不相混濫。

廣者，約法之用而得名，有包和博的兩種含義。包約廣容，猶如虛空，包含萬象；博約普偏，力達一切色非色處。

其實，大是說法之體，方是說法之相，廣是說法之用；而此法非它，乃指生佛平等的一真法界心。

佛者，約人得名，梵語佛陀，華言有覺、照二義。覺則破長夜之迷夢，照則朗萬法之義理。又、佛是能覺悟的人，前面大方廣則是所覺悟的法。

華者，約喻得名，有感果、嚴身的兩種意義。感果是修得萬行圓滿，即能成功佛果的意思，如桃李等花，先開花而後結果；嚴身是眾德具備莊嚴法身的意思，如金花、玉花，俱能嚴飾身體，使增端莊氣氛。

嚴者，約功用得名，有資助與莊飾的兩種意義。資助是佛身的廣大體用，鑑機利物；莊飾是莊飾佛陀真（法）應（化）佛身的嚴好，滋潤群生。

經者，以能詮得名，有攝化與保持的兩種意義，攝化者，攝納諸法之義理，化導迷途之眾生；保持者，保持諸法無盡之性相，起無邊之妙用。

這部經，因為有如上所說的道理，所以將此經定名為大方廣佛華嚴經。

另外還有一種解釋，大是指的遮那之體，方是指的遮那之相，廣是說的遮那之用，佛就是毗盧遮那佛，華是代表普賢菩薩，屬于大行，嚴是代表文殊菩薩，屬于大智，大意是說明，人假若要成佛，就必須先以文殊的大智，去實踐普賢的大行，用來莊嚴毗盧遮那佛果上的體、相、用三大，所以將這部經，定名為大方廣佛華嚴經。

(二)人題

實叉難陀譯

以下再來解釋人題。人是指翻譯這部經的人，這部大華嚴經，是在唐朝武則天女皇時代，由于闐國高僧實叉難陀尊者，將原本梵文譯成華文的。在這部八十卷的華嚴經未譯出以前，東晉義熙年間，佛陀跋陀羅三藏，已經翻出了一部六十卷的華嚴經。當時的學者們，常常的以華嚴經翻譯者未全為念，幸好武則天皇后，是一位信佛甚虔誠的聖主，她知道了這件事，頓發大心，於證聖元年，禮請于闐國實叉難陀尊者、華僧義淨、弘景、圓測、法藏等大德，於東都佛授記寺再譯梵文，兼補舊譯諸闕，總四萬五千頌，合成唐本八十卷，是為新經。武后時幸譯場，並親綴序文。武后讚此新經有言曰：初譯之日，久旱幸感甘露呈祥；開講之辰，大眾同感地震之瑞。大經的感應，真不可思議！

(三)品題

如來隨好光明功德品

現在解釋品題，如來隨好光明功德品。如來者，是佛的十種通號之一，有法報化三身之別：一、法身如來，就是諸法的「如」義，金剛經云：「無所從來，亦無所去，故名如來。」此約諸法本體而說，諸法體性平等，沒有來去及增減等相故。二、報身如來，是乘如實道，來成正覺，故名如來。此為地上菩薩所現之千丈盧舍那身，身有無量色，色有無量相，相有無量好。三、化身如來，是乘薩婆惹乘，來化眾生，故名如來。以為應凡夫乃至地前菩薩所現之身，如釋迦文之丈六身，乃至隨類化身都屬此身。如來是所莊嚴的人。隨好是能莊嚴的德，光明是利生的用，功德是由好發光，由光利物所產生功德。這一品經的內容，是在說明一位功圓果滿，得證無上正覺的如來，佛身上的隨形妙好所發出的光明，這光明能給眾生開迷成覺的利益，這種利益就是諸佛利生的功德，所以定這品經文，為如來隨好光明功德品。品者，類也。這一品經文，就是在闡明如來隨好光明功德一類底道理。

五、正釋經義

這品經文，是承接上品「如來十身相海品」而說的，因為相、好二字，是有連帶關係，相、好都是佛身上的莊嚴。相，也叫做大人相，好比是事物的質體；好，也叫做隨形妙好，就是那事物質體上的紋采。上品敘說如來的身分上，具有九十七種大人相，如說「如來右手有大人相，名海照雲，眾寶莊嚴……」等，都是描述那些大人妙相的類別。本品則再分別的從如來身分諸種妙相上，指出各種不同的妙好來，增進眾生對佛果莊嚴的欣樂之心，從而努力進趣出離之道。所以這一品經文，要在如來十身相海品之後來說。如來為什麼會有那麼多大人相，以及隨形妙好呢？那是一種德行的表徵。依三乘教說，一個修行者，從凡夫到佛果，要經過三大阿僧祇劫的時間，修行各種功行，還要花一百劫的時間修諸相好。依一乘教說，要經「塵點」劫的長時間，修行十度萬行，方能成佛。可見佛身的相好莊嚴，得之殊非易易！其價值也是無法估計的。

現在來解說經文：本品經文分兩大科，先略顯，後廣辨，略顯中分二：

㊀先標果好，文曰：

「爾時，世尊告寶手菩薩言：『佛子！如來、應、正等覺，有隨好，名圓滿王。此隨好中出大光明，名為熾盛，七百萬阿僧祇光明而為眷屬。』」

這一品經及前阿僧祇品的兩品經文，皆毗盧遮那如來親口所宣，因為阿僧祇品乃在說明因行的終點，而隨好光明功德品，則是說的果法究竟；因行深廣，果法難思，恐不為淺識者之所接受，所以佛乃曲隨方便，金口親宣。顯示其真實性也。寶手菩薩，是這一品經的當機眾，所以佛在普賢菩薩說完了如來十身相海品之後，接著招呼寶手菩薩，告訴他說：「佛子！諸佛如來，應受人天供養，完成正等正覺的大聖者，除了具有九十七種大人相之外，在那些相上面，還有很多很多的隨形妙好。它的名字叫做圓滿王，這種隨形妙好當中，能出生一種大光明，名叫熾盛；在這一主光之外，還有七百萬阿僧祇光明，作為這主光明的眷屬光明。

文中以寶手菩薩為當機者，因寶手菩薩主此法門故。又、為欲使聽眾寶重此法門，起信手故。有隨好者，舉總相也，也就是指足下好而言，因後面的足下好，也叫圓滿王的原故。此足下好，名圓滿王者，以其德、用，俱周備故。由此好放光攝化眾生、利益眾生，均最勝而又自在故，所以稱之為王。此好所放之光，名熾盛者，因此光如同日光，能照益萬物，且能統攝諸眷屬光，故以為名。其眷屬光，以七百萬阿僧祇為數者，顯其多也，還有稱七百萬阿僧祇，不言六、八者，此七，意指淨七支，修七覺分，照七地等種種有關七數之修也。

㊁舉因對顯，文曰：

「佛子！我為菩薩時，於兜率天宮，放大光明，名光幢王，照十佛剎微塵數世界。」

舉因對顯者，彰顯如來相之與好，皆殊勝非凡而不可思議。言其相，有所謂三十二相、九十七相、十蓮華藏世界海微塵數大人之相；「相德深廣，言不能備」；隨好之德，更難思量。佛陀隨好光明，皆具勝德，此處不言他勝，但舉足下一光，能令地獄眾生超生天界，頓證十地，其所顯勝，殆無能比。又足下一光，乃屬果光，本不可說，所以寄因以顯，因光成益。一光之益如此，多光之益可知；足光之益，勝且異常，眉光、口光之益，更勝妙矣！如是展轉顯勝，無非令物生希有心耳。此對因顯勝之文，復分兩科：

1.光照分齊。

佛陀告訴寶手菩薩等說：「佛子！在我當初做菩薩的時候，住在兜率天宮中，放出大光明來，名叫光幢王，這一種叫光幢王的光明。能照到十佛剎微塵數的世界。」（這是譯白）。這段文在說明毘盧遮那如來做菩薩時，在兜率天宮為度眾生而放出光明，其光所照到的範圍，遍滿十個佛剎微塵數的世界。兜率天宮是欲界六天中的第四天，其天分內、外兩院。外院為天民所居，內院則為菩薩寄位之處。毘盧遮那如來未成佛前，亦寄位在此天。佛剎是指一尊佛的化區而言，佛經以一個三千大千世界，為一尊佛的化區。微塵數是佛經的大數目字，這裡所說的佛剎微塵數世界，就是把一個佛剎碎為微塵，有一粒微塵就有一個世界，毘盧遮那菩薩所放的光明，普遍的照到十個佛剎微塵數的世界，這顯示菩薩的慈光普照，廣利眾生。因光尚且如此，果光就更難思議了。

2.光所成益，分二科：

(1)令離苦淨宿善益。文曰：

「彼世界中，地獄眾生，遇斯光者，眾苦休息。得十種清淨眼，耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。咸生歡喜，踴躍稱慶！」

這一段光所成益文中，還應分為兩小段：從彼世界中到踴躍稱慶的第一小段，說明先離苦淨宿善益。毘盧遮那菩薩所放慈光，照到十佛剎微塵數世界，所有眾生皆蒙利益，即連那些世界中的地獄眾生，遇到菩薩慈光的，所有眾苦悉皆休息，並且得到十種清淨眼，耳、鼻、舌、身、意諸根，也同樣獲得清淨；那些地獄眾生，皆大歡喜，踴躍稱慶！這是譯意。這段經文，旨在顯示地獄眾生的宿因，就是說那些地獄眾生，目前雖墮在地獄受苦，但他們過去世中都曾親近過善友，聽聞過佛法，並且心不放逸，曾有過很深的修行，但因不達因果交徹之理，毀謗一乘圓教，致以謗法因緣墮在地獄。今遇慈光，使彼過去聞法所成金剛道種，作為得度因緣。所以能從地獄出來，且得十種清淨六根，此即宿善益也。

(2)明轉報生天得聞法益。文曰：

「從彼命終，生兜率天。天中有鼓，名甚可愛樂。彼天生已，此鼓發音，而告之言：『諸天子！汝以心不放逸，於如來所，種諸善根，往昔親近眾善知識，毘盧遮那大威神力，於彼命終，來生此天。』」

上一段文，專為揭示宿因！而這一段文，則在結因屬果，地獄眾生命終生天，乃至獲得清淨六根等諸勝益，皆往昔近善友、聞善法、種善根所致。特假天中一面名叫「甚可愛樂」的天鼓，發出說法的音聲，說其前因，令其開曉。又恐人懷疑，何以一光能成如是勝益？故特續以「毘盧遮那大威神力，於彼命終，來生此天」。其實自種善根乃是主因，毘盧威力，乃助緣耳。略顯文中淺釋已竟。

(二)廣辨分二：㊀先廣淨宿善益，文曰：

「佛子！菩薩足下千輻輪相，名光明普照王。此有隨好，名圓滿王，常放四十種光明。中有一光，名清淨功德，能照億那由他佛剎微塵數世界。隨諸眾生種種業行，種種欲樂，皆令成熟。阿鼻地獄極苦眾生，遇斯光者，皆悉命終，生兜率天。」

這一段文，除了說明菩薩光明，能益地獄眾生，令生天外。還詳細的提示出了菩薩光的出處、數量，並且說明此菩薩光，能普照更多的世界，能普益更多的眾生。文中「千輻輪」乃菩薩足下大人相之一，「四十種光明」，表四十行位諸菩薩眾，無不照故。「中有一光」，以一況多，置廣說略故。光名「清淨功德」者，淨眾生之惑，成諸佛之德也。前光令地獄眾生得十種清淨六根，亦同此意。前舉地獄，未名何獄，此舉阿鼻，以重況輕也。菩薩具足一切光明，今但放足下一光者，意欲摧毀下界惡趣眾生之苦輪故。有此種種勝義待宣，所以毘盧如來，又復招呼寶手等諸菩薩說道：佛子啊！毘盧遮那菩薩，足下有千輻輪相，名叫「光明普照王」；在這千輻輪大人相上，有隨形妙好，名叫「圓滿王」。這圓滿王妙好上，經常的放出四十種光明，其中有一光，名叫「清淨功德」，此清淨功德光明，能照遍一「億那由他數的佛剎微塵數世界」；能在那麼多世界中，隨順一切眾生的「種種業行，種種欲樂」，通統都使於佛法中「皆令成熟」；即使那最苦的「阿鼻地獄中」，受著「極苦」的「眾生」，祇要是「遇斯光者」，「皆悉」能使他們在地獄裡的壽「命終」了，而讓他們「生」到「兜率天」上去。

㊁後廣聞法益中，分為六段：1.略標勸誨；2.聞已生疑；3.總示所因；4.正明勸教；5.依勸詣佛；6.見聞益深。

1.略標勸誨。文曰：

「既生天已，聞天鼓音而告之言：『善哉！善哉！諸天子！毘盧遮那菩薩入離垢三昧，汝當敬禮。』」

廣聞法益六大科中，第一段略標勸誨，就是上面這幾句經文，意思是說那些地獄眾生，幸蒙毘盧遮那菩薩慈光攝照，在地獄裡壽命終了，生到兜率天宮以後，聽到從天鼓裡面發出來的聲音，告訴他們說：好啊！好啊！諸天子啊！你們之所以能離地獄苦，生到此天，皆是毘盧遮那菩薩慈光攝照的緣故。現在毘盧遮那菩薩入了離垢三昧，想必又要演說大法，你們應當前去向他敬一個禮，表示崇敬和感謝啊！

毘盧遮那菩薩，就是毘盧遮那佛的因位之名，此在前段經文已有說明。毘盧遮那是梵語，譯成國語為光明遍照，因位、果位都是一樣。光明表自覺，照表覺他，遍照表覺滿。華嚴圓教，因、果不二，發心時即成佛時。所以果位的佛，三覺周圓，因位的菩薩，也同樣三覺周圓也。離垢三昧者，三昧譯成國語為正受，或正定，垢就是煩惱垢染，離去一切煩惱垢染的靜定，叫離垢三昧。佛、菩薩，在說法之前，皆先入定。一以觀察眾生的根機，一以啟開化導眾生的教材。蓋定能生慧也。所以毘盧遮那菩薩，入此離垢三昧，也是要說大法的象徴。

2.聞已生疑。文曰：

「爾時，諸天子，聞天鼓音，如是勸誨，咸生是念：奇哉希有！何因發此微妙之音？」

當諸天子們，聽到天鼓發出聲音，要他們去向入了離垢三昧的毘盧遮那菩薩，作禮致敬的勸誨時，大眾心理上，都生起了一個懷疑的念頭：奇怪啊！希有啊！有什麼原因，空中會發出這樣微妙的聲音來呢？

3.總示所因。文曰：

「是時，天鼓，告諸天子，言：『我所發聲，諸善根力之所成就。』」

這個天鼓，似乎已經知道，諸天子們心中的疑念。於是又發聲告訴諸天子說道：你們大家都覺得奇怪，是嗎？這種無形無相的天鼓，怎麼會發生這種宣揚佛法的微妙之音來的呢？請你們不要懷疑，我老實告訴你們吧，「我」之「所」以能夠「發」出這樣勸誨你們的「聲」音，這完全是我過去生中，種下的「諸」種「善根」的「力」量「所成就」的。這就是我無相天鼓能發音的緣故啊！

4.正明勸教。分四：(1)以己喻佛，顯無我無來。文曰：

「諸天子！如我說我，而不著我，不著我所；一切諸佛」，亦復如是，自說是佛，不著於我，不著我所。諸天子！如我音聲，不從東方來，不從南、西、北方，四維、上、下來。業報成佛，亦復如是，非十方來。」

天鼓雖然已經向諸天子，說明了它之「所以」能發聲的原故。但恐怕諸天子還不能完全明白，所以天鼓又告訴諸天子們說：毘盧遮那菩薩，於善根成就，證得法性空理，故能作出「非聲現聲，聲現非聲」的道理，來打破他們心裡面疑念。並且藉此機會，對他們正式施教。所以接著又呼喚諸天子，而告訴他們說：菩薩證得法界緣起真理之後，能於諸法不起執著。例「如我」現在對你們說法，雖有「說我」及說「我所有」的假名，「而」我決「不」會真的執「著」有「我」，也「不」會執「著」有「我」之「所」有的。不但我是這樣，「一切諸佛」，也「亦復如是」這樣，「自」己雖然「說是佛」，但是也跟我一樣地，「不」執「著於我」，也「不著」於「我所」有的。天鼓說了這一道理之後，又招呼「諸天子」說道：例「如我」所發出的「聲音」，也是一種緣起法，它是根本沒有來處的，既「不」是從「東方來」的，也「不」是「從南、西、北方，四維、上、下」而「來」的。推而廣之來說吧，即使是諸佛成佛，也「亦復如是」的是由因緣成就，歷劫修行諸功德善「業」感「報」而成佛的呀，並「非」是「從十方」而「來」的呀！以上這幾句話，是天鼓拿他自己來比喻諸佛，是「無我相」，以及「無我所相」的，也是「無來去相」的。

(2)以他喻己，顯來即無來。文曰：

「諸天子！譬如汝等，昔在地獄。地獄及身，非十方來，但由於汝，顛倒惡業，愚癡纏縛，生地獄身。此無根本，無有來處。諸天子！毘盧遮那菩薩，威德力故，放大光明。而此光明，非十方來。諸天子！我天鼓音，亦復如是，非十方來，但以三昧善根力故、般若波羅密威德力故，出生如是清淨音聲，示現如是種種自在。諸天子！譬如須彌山王，有三十三天，上宮殿，種種樂具，而此樂具，非十方來。我天鼓音，亦復如是，非十方來。」

天鼓在上文，為諸天子，說明了毘盧遮那菩薩，及一切諸佛的成佛，也跟它的發聲一樣，完全是由於諸功德、善業、因緣的感報和示現，其中並無我及我所的我相，也並非是有一種東西，由十方世界而來的來相。天鼓說完了這個以己喻佛的譬喻之後，恐怕諸天子還不能澈底了解。所以又再一次的招呼諸天子，告訴他們，來即無來的道理。這段經文中，共有三個譬喻：第一個譬喻說：「諸天子」！「譬如汝等」，往「昔在地獄」中時，那「地獄」以「及」你們的「身」體，並「非」是從「十方」世界而「來」的，「但」都是「由於汝」等多生多世的「顛倒」思想，所造的一切「惡業」，以及那「愚痴」的煩惱所「纏縛」著，不得自在，而感「生地獄」之「身」。但這惡業所感的「此」地獄之身，既「無」有一定的「根本」，也「無有」一定的「來處」。因為此地獄之身，既是從惡業所感，惡業就是因緣法，因緣法無有自性，所謂緣聚則生，雖來也無有來相可得。與我天鼓發聲，是從功德善根之力所感，同樣的也是無有來相可得啊！這是天鼓用「以他喻己，顯示來即無來」的第一喻。這時天鼓接著又發音，說出第二個譬喻，它說：「諸天子」！由于「毘盧遮那菩薩」，發揮「威德」神通「力」的原故，「放」出「大光明」來利益眾生，而「此」所放出的大「光明」，並「非」從「十方來」，也是菩薩的功德、善根、因緣之所顯現。天鼓又發聲告訴「諸天子」說：我「天鼓」向所發生的「音」聲，也「亦復如是」，並「非」有一特定之音，從「十方」而「來」，「但」不過是「以」宿世「善根」的功德「力」量的原故；以及我所證得的「般若波羅密」智慧，所產生的「威德」神通「力」量的原故，所以才能「出生如是清淨」的「音聲」，也才能「示現如是種種」的「自在」表現。這是天鼓用「以他喻己，顯示來即無來」的第二喻；這時天鼓，為了使諸天子，對這緣生無性，無我無來的究竟真理，得到澈底的了悟，所以接著，又招呼諸天子，向他們說道：「諸天子」！「譬如」那「須彌山王」，擁有著「三十三天」的「上」等「妙」好的「宮殿」，還有那「種種」的娛「樂」之「具」，你們以為那些極其上等而微妙美好的宮殿，以及那種種的娛樂之具，怎麼會有的呢？我告訴你們吧！做為須彌山王的忉利天王，他所擁有那一切的妙好享受，也是他的宿世功德善根之所感報，並「非」是從「十方」世界而「來」的呀！那麼，我總結一句話告訴你們吧：「我天鼓」所發出來的聲「音」，「亦復如是」，是由我所修積的諸種功德、善根力量，之所感招而顯現的呀！同樣地，並「非」是先前即有特定的說法之音，從「十方」世界運轉而「來」的呀！應知一切都是緣生無性，雖來而無來相可得的呀！這是天鼓用「以他喻己」的第三個譬喻。

(3)以己況佛，顯難思之境。文曰：

「諸天子！譬如億那由他佛剎微塵數世界，盡抹為塵，我為如是塵數眾生，隨其所樂，而演說法，令大歡喜！然我於彼，不生疲厭，不生退怯，不生憍慢，不生放逸。諸天子！毘盧遮那菩薩住離垢三昧，亦復如是，於右手掌一隨好中，放一光明，出現無量自在神力，一切聲聞，辟支佛，尚不能知，況諸眾生！」

天鼓為了要使諸天子，對佛菩薩的不可思議神通境界，獲得進一步的了解，以它自己，為那無邊世界中的無盡眾生，隨宜說法，而不憍不厭的殊勝業用，來比況毘盧遮那菩薩，住離垢三昧的自在神力，這些不可思議的自在神力，都是佛、菩薩的境界，雖是聲聞、辟支佛的小乘聖者，也對它莫測高深，何況是凡夫眾生？這個譬喻的用意，是要諸天子們，不要以凡夫心智，來懷疑諸佛、菩薩的難思聖境，所以那天鼓，在發聲說完了上面三個譬喻之後，又再招呼諸天子，向他們說道：「諸天子」！你們要知道，諸佛、菩薩的自在神力，是不可思議的，諸法緣生無性的真理，也不是一般的凡夫心智，所能了知的，你們對我上面所說的三個譬喻，能領悟嗎？如果還有問題的話，我現在再說一個譬喻，以增進你們的了解吧！「譬如」有一「億」個「那由他」那樣龐大數目的「佛剎微塵數世界」，我們把它「盡」皆「抹」碎而為微「塵」，然後「我為如是」這樣多的「微塵數」的「眾生」，「隨」從「其所」好「樂」，「而」為他們「演說」諸佛甚深的妙「法」，使「令」他們，都能得到廣「大」的「歡喜」，「然」而「我」對「於彼」輩眾生，祇有施與無限的關懷與化導，從來也「不」曾起「厭」惡之心；也「不」會產「生退怯」的心理。雖然他們是那樣地愚昧無知，但我也更「不」會對他們產「生憍慢」的心理，而不去接近他們。有時那些眾生，太過於追求、貪著於五欲的享受，不肯親近善友道法，甚至於對佛法產生懷疑，或者不信的態度，但我還是悉心地加以誘導與鼓勵，從來「不」會因他們的難調難伏，而產「生放逸」的心理，鬆懈我的度生工作！「諸天子」！汝等應該知道，「毘盧遮那菩薩」，「住」於「離垢三昧」當中，攝化眾生，也「亦復如是」這樣的，不因眾生難調難伏，而鬆懈疲厭！同時毗盧遮那菩薩，從「於」他的「右手掌」心的一種「隨好」當「中」，「放」出「一」種「光明」來；從那光明中，「出現無量」的「自在神」通之「力」。這種神通威力，具有無比的利生作用。凡是遇到那種光明的人，皆能頓起覺慧，進修佛道，離苦得樂。而此光明神力之妙用，「一切」的「聲聞」聖者，及「辟支佛」聖者，「尚」且「不能知」曉，何「況諸」般普通的「眾生」，當然也就無法知其奧妙了。

(4)正勸往詣，誡不應留，分二：① 先總誡勸。文曰：

「諸天子！汝當往詣彼菩薩所，親近供養，勿復貪著五欲樂具。」

上來天鼓對諸天子，說明了「正明勸教」一科中：一、以己喻佛顯無我無來，二、「以他喻己」顯來即無來，三、「以己況佛」顯難思之境等諸種道理之後，現在要對他們說第四小科中「正勸往詣，誡不應留」的話了。這又要分成兩段來說：第一、先總說誡勸的話：「諸天子」！「汝」等應「當往詣」，到「彼」毘盧遮那「菩薩」的「所」在去，「親近」那位大菩薩，以求開示；「供養」那位大菩薩，以修福德，「勿」應「復」再「貪著」於「五欲」的享「樂」之「具」，而沉迷在放逸境界之中，失去出離生死苦，獲得涅槃樂的良好機緣！

次為廣釋，分六小段：❶順釋，文曰：

「著五欲樂，障諸善根。諸天子！譬如劫火燒須彌山，悉令除盡，無餘可得。貪欲纏心，亦復如是，終不能生念佛之意！諸天子！汝等應當知恩報恩！」

廣釋之文，旨在說明勸教所以，分六小段加以說明：第一小段為「順釋」。也就是從正面說明。要諸天子往詣到菩薩所去，親近供養。勿因貪著五欲之樂，坐失出離生死良機。為說明貪欲之敝，更引喻以明。所以天鼓接著為諸天子解釋道：一個學道的人，根本就不應該貪著五欲之樂。因為一旦貪「著」了「五欲」之「樂」，就必然的會「障」礙住修「諸善根」的功德；不修諸善根功德，出離生死的結果，是永遠不會得到的！天鼓恐怕諸天子，一時不能明白這一道理，特再舉喻為他們說明。因而又招呼「諸天子」道：譬如當這個世界，到了壞劫的時候，那無情的「劫火」，燒毀「須彌」高「山」，完全燒光，「悉令除盡」，「無」有一點剩「餘」的東西「可得」！而凡夫眾生的「貪欲」煩惱，一旦纏縛住了修道人的自心，也「亦復如是」的能令眾生迷失本性，「終不能生」起「念佛」的「意念」來，修諸善根功德，以求出離生死苦海！貪著五欲之樂的後果，實在令人可怕呀！「諸天子」！「汝等應當」知道，菩薩之所以這樣，不厭其煩的勸教你們，純粹是出於大慈大悲的恩德表現，汝等應當「知恩報恩」才對呀！

❷反釋。文曰：

「諸天子！其有眾生，不知報恩，多遭橫死，生於地獄！」

這第二小段經文為「反釋。」就是從反面指出，眾生不能知恩報恩之錯失。所以天鼓又再招呼「諸天子」道：「諸天子」！「其有」一些愚昧的「眾生」，「不」能「知」道諸佛菩薩，救度眾生的大恩大德，立意圖「報」其深「恩」大德，反面去貪著五欲享受，不知醒悟。這些愚痴的眾生，「多」數會「遭」到「橫死」的，死後依業受報「生於地獄」，受無量苦，殊堪憐愍！

❸示其恩相。文曰：

「諸天子！汝等昔在地獄之中，蒙光照身，捨彼生此。」

第三小段為「示其恩相」，就是天鼓把毘盧遮那菩薩，對諸天子所施恩德的行相，加以表示出來，讓諸天子知所感懷。所以天鼓又再招呼諸天子道：「諸天子」！「汝等」還記得嗎？你們往「昔」墮落「在地獄之中」，受無量苦，本無出期。都是承「蒙」菩薩慈悲救拔。從其足下千輻輪相中，所放圓滿「光」明王，「照」燭汝等地獄之「身」，汝等遇斯光者，皆悉「捨彼」地獄之身，而來「生此」兜率天上，此等深恩大德，千生罕遇，不可不知也，亦不可不圖報也！

❹勸往增善。文曰：

「汝守今者，宜疾回向，增長善根。」

這第四小段經文，為「勸往增善」。天鼓在說明了毘盧遮那菩薩，悲心救苦的大悲願力，要諸天子，放棄五欲樂具的享受，仰體菩薩的深心，知恩報恩而後。進一步把話轉向本題，又再向諸天子說道：「汝等」現「今」應當修行「者」，「宜」應速「疾」發「回向」心，修回向行，以圖「増長善根」，成就佛道！回向行，是菩薩所修之大乘行，前憑宿世善根，蒙光超脫，得生天上。今者更勸發大乘心，往菩薩所。修自他兩利的回向之行，以增廣宿世善根，進趣菩提聖果。

❺示法令修。文曰：

「諸天子！如我天鼓，非男非女，而能出生，無量無邊，不思議事；汝天子天女，亦復如是，非男非女。而能受用，種種上妙宮殿、園林；如我天鼓，不生不滅；色、受、想、行、識，亦復如是，不生不滅。」

這第五小段經文，是開示佛法令其修行。修行佛法，首須正智、正觀。若能觀知我人，非男非女的假相，是為體悟人空之正智也；蓋男女之形，緣起性空之假相也。若執以為真，即非正智矣。若能觀知諸法，非生非滅的實相，那就是體悟到法空的正智了。蓋色、受、想、行、識之色心諸法，亦復緣起性空之假名也，若執以為實，即非正智矣。天鼓在為諸天子開示了勸發修行的道理之後，更以非男非女、不生不滅二喻，引發他們的正觀、正智。所以又招呼他們道：「諸天子！」若要修行大乘正道，首先應知人、法皆空的道理，然後才能產生正觀、正智，以悟入正理。譬「如我天鼓」，既「非男」子相，亦「非女」人形，原本是無有實體的緣生之法。但以因緣聚合，「而能出生」起「無量無邊」的「不」可「思議」的功德「事」來，對汝等天子天女，產生勸發和激勵的作用；「汝」等「天子天女」，也「亦復如是」的，並「非」屬於「男」形，亦「非」屬於「女」相，這現前的男女形相，祇不過是因緣聚合的假相而已。不過，這種假相的存在，並非全無作用，當因緣會遇時，它照樣地也能受用那「種種」的「上」等「妙」好的「宮殿」和花「園」樹「林」等的美好環境。祇不過這種因緣聚合的短暫享受，是毫無意義的，一旦事過境遷，曲終人散。你會感到更加空虛，益發無趣。因為這時候，不但外境幻滅了，你的人生又在那裡呢？這不就是佛陀所說的人空嗎？至於外在的美好環境，不出佛陀所說的色、受、想、行、識的五蘊法界。色蘊代表物質的法界，受、想、行、識四蘊，代表精神法界，物質與精神，簡稱叫做色、心二法。這色心二法，它包涵了我們人生的一切。不過它的生起，也同樣地是因緣聚合，而沒有實在的個性。所謂緣聚則生，緣散則滅。等同天鼓一樣，從本質上說，它是沒有生滅的，所以說它也「如」同「我」天鼓一樣，是「不生不滅」的。我們若能了悟這五蘊法界的不生不滅，你就得到人、法二空的真理了。能悟得人法二空的真理，就能進入諸佛的涅槃大道了。

❻勸修成益。文曰：

「汝等若能，於此悟解，應知則入，無依印三昧」。

這第六小段經文，即為「勸修成益。」天鼓在上一小段，把佛法的二空真理，向諸天子開示之後，於此作一結勸。同時帶著勉勵的口吻，對他們說：「汝等」諸天子，假「若能於此」等人、法二空的真理，認真潛修實證，一旦得到真正的覺「悟」和了「解」，那就好了，你們的修學就成功了！你們「應」該「知」道，你們就能超然於「能之與所」的對待法之外，無拘無束，無縛無著，情不能限，物不能移，即俗即真，任心自在。你們就得到了「無依」的智「印」，安住於不收不攝的「三昧」大定之中了。

5.依勸詣佛。分五：(1)獻供不遇。文曰：

「時，諸天子，聞是音已，得未曾有！即皆化作一萬華雲，一萬香雲，一萬音樂雲，一萬幢雲，一萬蓋雲，一萬歌讚雲。作是化已，即共往詣，毗盧遮那菩薩所住宮殿，合掌恭敬，於一面立，欲申瞻覲，而不得見。」

此段經文，為「依勸詣佛」的第一小段。當時諸天子，接受天鼓勸導之後，即紛紛依教，備辦諸供養雲，前往禮佛，以報深恩。可是「獻供不遇」。究竟他們想獻供給什麼人呢？關於這些，以前先導師南公已講過，我們現在，不妨再回頭溫習一下。在此品經剛開始時的第三行中間，有一段文說：「佛子！我為菩薩時，於兜率天宮，放大光明，名光幢王，照十佛剎微塵數世界。彼世界中，地獄眾生，遇斯光者，眾苦休息。得十種清淨眼，耳鼻舌身意，亦復如是，咸生歡喜，踴躍稱慶。」這一段文就是毘盧遮那世尊，告訴寶手菩薩說的，毘盧遮那世尊，他在因中為菩薩時，在兜率天宮（即知足天，分內院和外院，外院為一般天人所居，內院則是快要成佛的寄位菩薩，等待成佛因緣時所寄住。）放出了光明，這光名叫光幢王，他的光明照到了十佛剎微塵數世界，這十佛剎微塵數世界的「佛剎微塵數」，乃表本經的大數目字。在華嚴經裡面，遇到數目字，往往不講一個兩個，十個八個，或一千一萬一億，也不講恒河沙數，它都是以比天文數字還大的，佛剎微塵數做單位。剎就是一尊佛的化區，也就是三千大千世界，將之磨碎而為微塵，每一粒微塵有一佛剎，如許多的微塵，如許多的佛剎，如許多的世界。現在毘盧遮那菩薩的佛光，照到十個佛剎微塵數的世界，所有地獄中受苦的眾生。那些地獄裡的眾生，遇斯光已，立刻就能離苦得樂了。他們身上所有刑具都隨即脫落，所有的痛苦，盡皆解除，而且得到十種清淨眼，十種清淨耳，十種清淨鼻，十種清淨舌，十種清淨身，十種清淨意。所有的諸眾生等，盡都歡喜踴躍稱慶！這許多人在地獄裡命終之後，都上生到了兜率天宮。此時，毘盧遮那菩薩，卻已下降人間，住於摩耶夫人胎中，等待降生了。只有一面天鼓，名叫甚可愛樂。這鼓很有意思，不要人家敲它，而它竟會發出聲音來說法，真是不可思議！這些地獄眾生，聽到天鼓告訴他們說：你們不要放逸，要到毘盧遮那菩薩的地方去聽法。所以才有這段文的由來。

這段天鼓說法的經文，請大家注意，「有佛子如何如何的……」那就是佛陀說的話，有「諸天子如何如何的……」那乃是天鼓說的話，順便在此作一交待。另外就是，本段「獻供不遇」的經文前面，還有一段教誡的話，即「依勸詣佛」的經文，乃依天鼓勸誘，要去覲見菩薩，所以他們先化作許多花，許多香，許多寶蓋，以及許多歌唱等諸供養具，目的就是要前往供養毘盧遮那菩薩，想親近他，向他求法。所以從地獄出來的眾生，才上生到毗盧遮那菩薩的宮殿來；不想菩薩已不在宮中，而降生人間去了。乃有「獻供不遇」的情形發生的呀。

(2)聞其所在。文曰：

「時、有天子，作如是言：『毗盧遮那菩薩，已從此没，生於人間，淨飯王家，乘旃檀樓閣，處摩耶夫人胎。』」

現在我們講到第二小科「聞其所在」的經文了。當這一群從地獄出來的諸天子們，化生以後，到天宮來，要拜見毘盧遮那菩薩而未遇，正當在那惆悵焦急的時候，有位原本住在兜率天宮的天子講話了，所以經文說：「時有天子，作如是言」。就是說：『你們不是要見毗盧遮那菩薩嗎？我告訴你們吧，「毘盧遮那菩薩，已「從此」隱「沒」，降「生」到「於人間」去了。生在那兒呢？生到「淨飯王家」去了。他現在正「乘」著「旃檀樓閣」，「處」在「摩耶夫人」的腹「胎」中呢！』這也就是兩千五百二十六年前，四月八日那天，我們的教主，釋迦牟尼佛，在印度迦毘羅衛國，淨飯王家，誕生的故事。「摩耶夫人」就是淨飯大王的皇后。也就是釋迦世尊的生母啊！

依據歷史的說明，我們遷就人間的知識，對於佛陀的誕生，作了如上的說法。這種說法，若是在教判中而言，是屬三乘教的說法，也就是權乘教的說法，乃不究竟的說法，而非一乘教之說。關於圓滿究竟的一乘教，記得導師在『釋教三字經講記』中，以及晉朝才子王渤所作『釋迦如來成道記』的文章中，均有這麼一段記載。成道記說：「盡法界身，本無出沒，大悲願力，示現受生。」盡法界身，乃是佛的清淨法身，是諸佛的真身，也是理性之身。這法界之身，是沒有出沒之相的，不像我們今天生人間，明兒生天上，在六道中輪迴不已。已證得清淨界、法性真理的諸佛，是不再有分段生死的。其生，乃大悲願力，驅使他去受生，是示現受生。何謂示現？蓋盡法界身，本是無生無滅的理性身，理性身本無生，即無生而無不生，故憑其願力，可以時時現身，處處受生。可見這和我們眾生，有著很大的區別。因眾生轉世受生，都依一生中所作所為的業力支配，乃屬被動的轉生，而諸佛或是八地以上的菩薩，是經由變易生死，可自由乘願受生。就是說，什麼地方的眾生，因緣成熟可以得度，佛就示現受生到彼處去說法、教化、成熟眾生。這即是一乘教和三乘教之所說的不同點。在華嚴經偈讚中有四句話，就是說明佛受生的情形的。即：「佛身充滿於法界，普現一切眾生前；隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。」諸佛在菩提樹下從來沒有動，但眾生得度的因緣成熟了，眾生心裡面想到佛，佛就在那兒的眾生面前顯現。「隨緣赴感靡不周」，什麼地方有眾生，佛就會在什麼地方出現，常常出現在有緣得度的眾生面前。當然，如果你沒有善根，無緣得度，就是佛出現在你面前，你也看不到佛，這是比較高深的理論。這裡順便提示一下。

另一個說法，就是我們不是隨便可見到佛的，如『金剛經』說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來！」有形有色的彩畫佛像也好，泥塑木雕的佛像也好，都不是真正的佛。要想見到佛，必須心裡邊有佛，才能見到佛。若心裡沒有佛，把所看到的畫像、塑像當作佛，這就是邪見。這裡諸天子準備了許多供養具，要想見佛卻未遇，乃因其以色見聲求的心理去見佛，所以見不到。那麼，何時才可以得見佛呢？必得證悟了法性真理時，才能真正見到佛。歷史上有名的蘇東坡居士有兩句名言：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」。你要見佛嗎？佛到處存在，溪聲是法音，山峰是法身，你知道否？要想見佛，得有修養的功夫，這一點希各位契入。至於說諸天子到天宮見不到佛菩薩，必得原來在宮裡的天子告知，才曉得菩薩下生人間成佛去了。這就是他們甫從地獄出，功夫還未到家，只是個初機，所以為之方便說，因此這段科文標為「聞其所在」。

這麼說來，也許各位要疑問了，奇怪呀！我在別的經上明明看到有文說，佛從兜率天下降到人間，在淨飯王宮，處摩耶夫人胎，在藍毘尼園出生，十九歲出家，三十歲成道，以後經四十九年轉法輪，八十歲時般涅槃，為什麼說佛身到處都存在呢？不錯，這一連串的問題，在佛傳中稱為八相成道，這是一個成規。十方三世一切諸佛成道，所共同有的形式，但我們現在所研究的是『華嚴經』，華嚴一乘圓融高妙的地方，願各位把握，才不致拘於事相權乘，而理不出頭緒。

(3)觀見下生。文曰：

「時、諸天子，以天眼觀，見菩薩身，處在人間，淨飯王家，梵天、欲天，承事供養。」

這是「依勸詣佛」這一科中的第三小段。當諸天子，聽了原住於兜率天宮的天子，告訴他們說：毘盧遮那菩薩，已經下生人間，在淨飯王家，處摩耶夫人胎中，而且快誕生成佛了的話以後。他們循著那位天子的指示，以天眼來觀察，而曉得了菩薩的所在。何以甫由地獄出來的這些天子，就能用天眼觀察呢？我們要知道，生到天上的天人，就會有五種神通，五通中的第一通，即是天眼通，所以當他們從天子口中，聽知到菩薩去處以後，即能以天眼觀之。這裡說天子們，看到了毘盧遮那菩薩的身相，處在人間，淨飯王家，梵天、欲天的天子及天人們，都在那兒承事供養著菩薩。「承事」：凡所須要之事，都樣樣服侍周到。「供養」：所須資生之具，亦樣樣齊備奉獻。「梵天」：即色界的十八梵天。「欲天」：就是欲界的空居諸天。佛教把三界分為二十八重天，欲界有六重天，此界眾生均有男女情欲，唯傳情方式不同，經中有偈說：「六受欲交抱，執手笑視淫。」地居天形交，忉利天以風為事，夜摩天抱持，兜率天執手，化樂天視笑，他化自在天但視。梵天就是清淨天，色界共有十八重梵天，修四種禪定，報生此中，此界已無男女情欲，唯存色身故稱色界。初禪有三天（梵眾、梵輔、大梵），二禪有三天（少光、無量光、光音），三禪亦三天（少淨、無量淨、遍淨），四禪則有九天（無雲、福生、廣果、無想、無煩、無熱、善現、善見、色究竟。再向上無色界是四空天，此界眾生純粹住在精神的狀態中，所謂空無邊處天，識無邊處天，無所有處天，非想非非想處天。如此加起來共二十八天。佛教中一般權乘講生天，即是生到此二十八重天中。此中欲界第四天，叫兜率天，中文譯為知足天，也有翻為都史多天、或兜率陀天，乃音譯之差別。毘盧遮那菩薩，由此天下生人間，淨飯王宮，雖然尚處在摩耶夫人胎中，但菩薩受生，和一般眾生受生並不一樣，經上說：菩薩在胞胎裡面，照樣說法度眾生，所以有梵天來承事供養，有欲界的天子、天女們，來為他承事供養，這是最後生菩薩的境界。

(4)發心欲往。文曰：

「諸天子眾，咸作是念：我等若不往菩薩所，問訊起居，乃至一念於此天宮，而生愛著，則為不可！時、一一天子，與十那由他眷屬，欲下閻浮提。」

這時候諸天子們，用天眼遙觀，知道了毘盧遮那菩薩的所在，非常歡喜。便都發起了這樣一個心念：今「我等若不往菩薩所」，敬致「問訊起居」之禮？現在正是我等，該到毘盧遮那菩薩所去供養、問法、請法的時候了。既已知道菩薩的所在，就應該前去。假如不往菩薩所問訊起居，甚或貪戀這天宮中的享受，妙樂之美好環境，而不肯下生人間，去親近供養「菩薩」。這是不對的！反過來說，也就是大家都發心要到人間去了。「問訊起居」：這是佛子們，禮敬佛陀的一種儀式，在法華經的多寶塔品，有記載說：多寶如來，於久遠劫前即已成佛，是一尊古佛，他有個心願，囑咐弟子們，於他湼槃後，將他的遺體全身，起塔供養。將來遇有佛說法華經時，他要乘這多寶塔，到該處聽法華經，並為該佛作證，證明該佛所說法華經，確是諸佛成佛的法門；因此當釋迦牟尼佛，在說法華經時，多寶如來亦循例來為他作證。由於多寶佛另有一個願，凡是欲宣說法華經的佛，必得把他分身各界的許多佛，都集會到靈山會上來，然後他才現出全身，為作證明。所以法華經上，佛有三變淨土的說法。因為釋迦佛的分身佛太多了，此娑婆世界的環境，既狹小又有著種種的不莊嚴，無法供養那些分身佛，所以釋迦佛運用神通力量，暫把此界眾生安置到他方世界去，把娑婆世界變為淨土。如是三變，使成清淨光明的佛土，十方一切諸分身佛紛紛來集，多寶佛這才出現在諸眾生前；這時諸分身佛各各遣派弟子，向前去問訊多寶世尊說：「起居安隱否？世事可忍否？眾生都能發心聽法華經否？四大調和否？無諸病惱否？」這就是見佛的禮節。猶如多年不見的老朋友，一旦見了面，或是學生見到了久別的老師，都要問訊一下「近來好嗎？身體無恙嗎？」一樣。這裡說天子們要去見菩薩，見到了以後，也得用這些禮節致敬。所以大家都要「往菩薩所，問訊起居」。若是不這樣，而有「一念於此天宮，而生愛著，則為不可」！天宮的環境，確是妙樂無邊，而且是每上一層，那享受的比例也循序增進，所以一生天上，有時會不想再到人間來，環境太舒服了，享受都來不及，根本無心聽經或學佛。因此，佛教向不主張生天，情願到人間做人，因為人間眾生的生活，苦樂參半，苦時才知奮發向上。而認為生天這種人天福報，為三生怨，天福享盡仍要墮落。只有生於人間，才好修行，可以種善根。在華嚴經、維摩經和勝鬘經等，都特別強調修行者，應建設人間淨土。莊嚴佛土，成就眾生，也只有在人間才可完成菩薩道，所以真學佛人，要發願轉生到人間。這些天子們，也有了這念頭了。他們認為，不應有常住天宮的念頭，更不應該對天宮這許多享受生愛著。此「時一一天子」：就是這些天子們，個個都有這想法。這些人都有著深厚的善根，並非普通人，不要以為他們甫由地獄蒙光照觸而出，罪障深重，福薄慧淺。此中有一問題，根據清涼國師的解釋說：這些人，過去都是三乘學人，（三乘就是聲聞乘、緣覺乘、及權乘菩薩）他們也曾聽經、聞法、修行；由於不信一乘法，起輕慢心，犯了毀謗大乘之罪，造了惡因，乃墮到地獄中去。今幸遇毘盧遮那菩薩放光，這就是智慧之光。他們蒙光攝照，心地開朗，善根成熟。所以罪根消失，而能生到兜率天宮來。而且還是生在內院，補處菩薩住的處所。這是佛力加持，也是他們宿世善根的力量之所感招。所以此諸天子，一聽說毘盧遮那菩薩下生人間，他們才會有不迷戀天宮福樂，要到人間去親近聽法的想法和意願。

我們聽聞佛法，剛剛開始，很難接受此等真理，尤其是三乘教、一乘教的區別，更不容易弄清楚；三乘教聽慣了，認為那是近乎人道根性的說法，而認為一乘教，曲調太過高玄，往往懷疑它是人想像出來的，甚至認為大乘非佛說。學者們過份在學術上、理論上，去訓詁考據，也容易犯此過。還有的只信一尊佛，也就是他們所常供的佛像，就和佛出生的當地人差不多，黑黑痩痩的，我們蓮社二樓前面，就有一尊緬甸製造的這種佛像，不像我們中國的佛像，依三十二相，八十種好的觀念塑成，面如滿月，兩耳垂肩，目有紺青色，額鼻高廣而直，等等許多大人相。倘若你要告訴他這是佛像，他不見得會接受。所以在這許多地方，都很容易犯上謗佛毀法的過失，聽經、看經，各位宜多留心！

「與十那由他眷屬，欲下閻浮提」：閻浮提是印度話，或叫瞻部洲。以佛經的地理觀，將此世界分為四大部洲，以須彌山為中心，山南面是瞻部洲，東邊叫勝神洲，西面是牛賀洲，北邊叫俱盧洲。有人以為須彌山就是喜馬拉雅山，這種說法，若以聖教眼光看，是不能接受的。若勉強接受，便犯過錯！根據佛經上說，俱盧洲的人壽一千歲，而我們現實環境剛好相反，不但沒有一千歲，連百歲也不到，所謂人生七十古來稀。所以佛經用人間常識考據不得。既然佛經這麼說，我們就信佛的話，他所指的須彌山，也許另有所本，你我程度不到，莫妄下批評。我們現在所處的這個環境，就是南瞻部洲。這些天子們都發了心，帶著他的十那由他數的眷屬們，要到南瞻部洲，迦毘羅衛國，淨飯王家去。向佛致敬！

(5)教見佛儀。分二：

①先教識受生，令捨曲見。

②後教發心悔過，令其必見。今①、文曰：

「時、天鼓中出聲告言：『諸天子！菩薩摩訶薩，非此命終，而生彼間，但以神通，隨諸眾生心之所宜，令其得見。諸天子！如我今者，非眼所見，而能出聲。菩薩摩訶薩，入離垢三昧，亦復如是，非眼所見。而能處處示現受生，離分別，除憍慢，無染著。』」

當這許多天子們，將要動身前往淨飯王宮的時候，天鼓又告訴他們，怎樣子見佛，如何去了解菩薩受生的真相，然後再教他們要發心悔過，才可見到毘盧遮那菩薩。假如不發心悔過，整個身心充滿罪業，便見不到佛菩薩。而且若把毘盧遮那菩薩降生，當做是實在的佛，那也是錯誤的。這第五小科「教見佛儀。」整個的含意大抵如此。

這段文，有法、有喻、有合。經典上的文字，結構組合，往往先把理論標出來，怕我們不懂，又舉出譬喻來加以說明，然後再合法義，加以肯定。所以說法、喻、合。「時天鼓……令其得見」這段就是理論（法），大意是說：在你們動身以前，我先告訴你們幾個要點，你們要曉得。「菩薩摩訶薩」，指的是毘盧遮那菩薩，它是等覺地位的菩薩，乃是菩薩中的大菩薩。他並不是真正的從天宮壽終了，而降生到人間的；他怎麼去的呢？「但以神通」。菩薩是以神通的功德力而去的。「隨諸眾生心之所宜」，菩薩要到什麼地方去，往往是順應眾生的要求而去的，眾生盼望見到諸佛（菩薩），這是感，諸佛（菩薩）應念而生，那是應，眾生心不感，佛（菩薩）就不會應；所以隨諸眾生心之所宜，「令其得見」，眾生心裡喜歡佛法，希望見佛（菩薩），佛（菩薩）就赴感而生，使令得見。這是一個要點，不要弄錯了。不要以為毘盧遮那菩薩，是天宮命盡了，才下生人間的。這是天鼓所說之法。但還怕天子們不懂這受生真義，所以有向下「諸天子……而能出聲」這段譬喻的施設。拿我自己做個譬喻吧，我是誰呢？我就是天鼓。我這天鼓，名叫甚可愛樂。「非眼所見，而能出聲」，你們雖然看不見我的形相，可是你們已聽到我的聲音了，且聽我說了許多佛法不是嗎？這就是一種神通妙用，諸佛菩薩的神通妙用，也是這樣的。毘盧遮那菩薩的降生人間，也是神通行為。那麼菩薩這玄妙神通，是如何得到的呢？後面合法文中，就來說明了。「菩薩摩訶薩……無染著」這裡面道理很多，也很深。菩薩摩訶薩，就是菩薩中的大菩薩，他證得了「離垢三昧」；垢即塵垢，代表生死煩惱。在生死的過程中，我們的身體有形有色，有來也有去，離垢就是離去了這生死血肉之軀，唯識法相宗稱之為分段身。八地以上的菩薩，才得變易身，亦即八地方得離垢三昧，不受分段生死之苦，離了生死塵垢。「亦復如是」：也是這樣依著神通力無形無相。「非眼所見」：非肉眼所能見；這種境界，唯佛與佛乃能究竟，所以必得佛眼乃能看見。「而能處處示現受生」：這是個法性真理，法性是無生的，但無生而無不生，單是「無生」的話，便是死的，斷滅的，要落於唯物思想的斷滅見。「無生而無不生」，才能使神機活現，佛法的玄妙不可思議即在於此。真如法性，無在而無所不在，你想要找他，則找不到，不想找他，他到處都是。古人有首悟道詩云：「鎭日尋春不見春，嶺頭踏破幾重雲，意興闌跚歸來後，春在枝頭已十分。」想想看，到那兒去尋春呢？家中沒有？尋不到春，到郊外去，高山上的雲都被踏破了，也沒找到春，只好意興闌跚歸來吧，沒想到滿院梅花簇簇，喔，原來春就在這裡。這是用事相來表達他悟道的真理。若是一味向外馳求，真理又在何方呢？必得向自己內心上去體悟，所以說「無生」。你在事相上找不到，「而無不生」，溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，處處都是佛啊。你若沒有這種資格，就看不到佛了。這些入了離垢三昧的大菩薩，他能處處受生，就是無生而無不生。凡須要佛法的地方，他就能現身說法。這種生是「智生」，是根本智的受生，故「離分別」，根本智即無分別智，亦即「般若智」pra jna佛經說不二法門，或說一合相，就是指的這個。離分別，分別什麼呢？分別是眾生凡情，這是個好的世界，那是個不好的世界；這是好人家，那是壞人家；這東西是美的，那東西是醜的。這些分別，都是凡夫心的作用。若證得了無生理，得到了根本智，就能不分別，這與入離垢三昧是相呼應的。「除憍慢」：沒了分別心，當然不再有憍慢心，凡夫才有憍慢心，一個凡夫，一旦教他生到王宮，那還得了，做了王子、公主，真是一人之下，萬人之上，高傲起來，連皇帝老爺也不怕。證得平等真理的菩薩，他在什麼地方都一樣，不會有憍慢心的。「無染著」：他更加沒有染著心。王宮中那許多金衣玉食的享受，固然值得貪戀，加上梵天、欲天的供養，更是人間那得幾回聞，但是離垢地的菩薩，他一點也不貪著。「分別、憍慢、染著」，那是我們凡夫眾生最易犯的的毛病，我們學佛的人，應在這上面多下功夫，多向菩薩學習。

②教發心悔過，令其必見。分三：❶先標教誨。❷徵問其方。❸如法正教。

❶先標教誨，文曰：

「諸天子！『汝等應發阿耨多羅三藐三菩提心。淨治其意，住善威儀。悔除一切業障，煩惱障、報障、見障。以盡法界眾生數等身，以盡法界眾生數等頭，以盡法界眾生數等舌，以盡法界眾生數等善身業、善語業、善意業，悔除所有諸障過惡。』」

本科係從「依勸詣佛」的第五小節，「教見佛儀」中來的，第一小科「教識受生，令捨曲見。」前面已講過。天鼓發聲，告訴地獄出來的諸天子們，菩薩的受生，是無分別智的隨緣赴感，依願力受生，而非如我等凡夫之分段生死，令天子們掃除這不正確的見解。今第二小科為「教發心悔過，令其必見」。要見佛的先決條件，第一要發大菩提心，才能見到佛。第二要悔除所有身心業，才可見到佛。所以教發心悔過，令其必見。見佛的預備功夫，要從發心悔過開始。

這是教「發心悔過」中的一小段「初標教誨」。這裡邊還分四小節：一、發菩提心：「諸天子！汝等應發阿耨多羅三藐三菩提心。」這「諸天子」是天鼓所發聲音，招呼從地獄裡邊出來生到天宮的天子們所說：「汝等應發阿耨多羅三藐三菩提心。」你們若想要去人間，到淨飯王宮，去參禮毘盧遮那菩薩，得先具備身心的修養。如何修養呢？就是先要發菩提心。「菩提心」又叫道心、或覺心，乃是一顆成佛的心。此中「發」「心」是中國話，中間九個字則是外文，「阿」翻無。「耨多羅」翻上。「三藐」翻正等。「三菩提」翻正覺。合起來為無上正等正覺，也就是佛果。它超越一切天中之天，聖中之聖，故曰無上。合乎這個真理才叫正等。正覺即真正的覺悟。一般說覺悟，可分成很多等級，過去好做壞事，而今聽了經，或受了朋友勸說，洗心革面不做了，這就是覺悟；覺今是而昨非，唯這種對人生過去行為的覺悟，乃低淺的人乘之覺。上面還有行十善業的天乘之覺，乃至聲聞覺、緣覺覺、菩薩覺，這裡所指的正覺為佛覺，智慧達到最高真理的標準，才是正覺、圓滿覺、究竟覺。要見毘盧遮那菩薩，得發如此澈底的無上正等正覺之心，方可見得。在本經五十八卷上有這樣兩句話：「菩薩修諸善業，忘失菩提心，修諸善業，終成魔業」。各位在皈依三寶的時候，師父都已帶你們發了菩提心，所謂「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這四句話，就是發阿耨多羅三貌三菩提心的誓詞，也是菩提心的內容。乃是成佛的根本。凡是有良知良能的人，都喜歡做好事，亦即是修善業，但修善業要有菩提心做根本，否則錢花再多，力出再多，沒有回向真如實際的佛果功德，僅成人天福報。最後反而成為三生怨，即經上所說的魔業。因為今生修善業，來生得人天福報，將來福報享受盡了，仍要受輪迴苦，不能成佛，所以變成魔業！因此，想要見佛，得先發菩提心。

第二個教誨為：令淨三業。「淨治其意，住善威儀。」淨治其意，這是意業。住善威儀，是身業、口業。身體的動作，嘴巴講話，心裡思想，這三個地方發出來的作用，佛經上稱為三業。在普通人來說，身體喜做殺盜淫的惡事，嘴巴則愛說粗言惡語，或喜罵人，或挑撥離間，或搬弄是非，甚至寫誨淫誨盜的文章，都屬口業。意業乃思想不正，這最可怕，如否定因果的邪惡思想，給人類帶來無窮的禍害，其思想若蔓延下來，使整個世界不知有多少人們，陷於邪見的痛苦中，可見修好意業之重要。「淨治其意」，治乃修治，要把身口意三業修治清淨，嘴上多說有意義的話，身體常作自利利他的好事，心裡邊還存著一個自利利他的志願，如此才能淨住善業，「住善威儀」：三業都清淨了，威儀具足了，才可以見到毘盧遮那菩薩。

第三項教誨是令懺四障。「就是要懺悔」，懺除去「一切業障、煩惱障、報障、見障。」心理上如果盤據了這許多障碍，那是見不到佛（菩薩）的，故應懺悔。「業障」就是上面所說的身體所做許多惡業，阻碍我們不能和好人來往，做不出好事，更不能走向湼槃大道，所以稱之為「障」，乃障道之業。「煩惱障」，煩惱是心理上的病態，煩是昏煩，惱是惱亂，不正常的心理，能令人昏煩惱亂，不得清明。比如貪心、瞋心、愚痴心、我慢心、疑惑心，以及許多邪知邪見心理，這六種為根本煩惱，前面五個，貪、瞋、痴、慢、疑叫五鈍使。邪見中又分出身見、邊見、見取見、戒禁取見，合稱五利使。疑心重者，最易生煩惱；我慢則自高自大，瞧不起人。貪、瞋、痴三種心理，是為三毒，更是煩惱的根源。身見執著此身為我、為實在，又叫我見。邊見，乃是執於一邊的見解，或執有、執常，或執無、執斷，不能圓融。邪見者即邪惡不正的思想，不信因果真理。見取見，執著我的見解，不論正確與否，不肯接受公論，明知不對，也不肯放棄其邪惡思想。戒禁取見，這種見，來自守戒之執著，守戒本來是為防非止惡的好事情，但某些宗教，給人類制定不正確的戒條，如印度之婆羅門教，有些教派制定要持牛戒，不殺牛甚至拜牛，使得印度滿街上都是牛糞。持狗戒、持蛇戒等等，沒有道理的戒規，被其邪知所限而誤認其為真理，此為戒禁取見。這五利使力量很強，但容易斷；前面的五鈍使，雖力量較弱卻難斷。這五鈍使、五利使，合為十使，是煩惱的總綱。另外還有隨煩惱，其中大隨八個，中隨煩惱兩個，小隨煩惱十個，這些都是障礙修行的根源，能障湼槃果，所以叫煩惱障。「報障」指眾生的果報而言，六道中的眾生，能順順利利的學佛、信佛，研究佛法的，只有人道中有善根的眾生，天道中則只有欲界的四天王天、忉利天、兜率天內院等處的善根眾生，能聞法，其他的天人像化樂天，他化自在天等，乃至色界的十八梵天，無色界的四空天，大都躭於天福，無法修行，這皆是報障。最顯著的為三惡道的眾生，若墮在地獄，其苦無比，一日一夜萬死萬生，連要發心學佛都沒機會，更別說研究佛法或拜佛了，經典、佛像那裡來。人間的牢獄也一樣，你要做這些修學佛法的事也不可能，因為他們都已失去自由啦！所以我人應當小心，切莫去做犯法的事。餓鬼道眾生，一天到晚找東西吃，填不飽肚皮，受飢餓病難折磨之苦，亦無暇顧及學佛。畜生道愚痴無智，有幾個畜生在念佛念經的呀？鸚鵡似會學人語，但他就是念佛也是無心，更不曉其意義。另一種乃邪見眾生，毀謗正法，曲解教義，甚至佛在其前也不肯信，那些無有善根的人，業障深重，永無學佛機會！佛在世時，有一城東老母，即是如此，儘管與佛住得很近，卻不肯信佛，不但不肯見佛，甚且仇視佛，這就是報障。還有一闡提人，也是沒有絲毫善根，他壞事做盡，信佛免談，根本發不起信心。闡提翻中文意為含眾惡，和涅槃（含眾善）恰恰相反，故無法走上成佛之道，此皆報障。「見障」這種人知見不正，他不信因果，不信來生，常自鳴得意地說，我什麼教也不信，就信睡覺。說什麼今朝有酒今朝醉，有錢不肯做功德，就趕快花光，不是吃就是喝，這種人很多。另外就是斷見論者，不信神佛，撥無因果，這些就是見障。以上這種種障，有如烏雲障蔽明月一般，把眾生的菩提道心都障住了，使眾生見不到佛（菩薩），故應懺除。

第四小段是教運心普遍：「以盡法界……悔除所有諸障過惡。」要懺悔過業，不是馬馬虎虎就能懺悔得乾淨的，要以普賢菩薩的大願心，普遍的，澈底的懺悔，才能清淨。所以經文說：要以「盡法界眾生數等身、等頭、等舌、等善身業、善語業、善意業」來悔除諸障過惡。「法界」者，有法之界，這是無量、無邊、無數的；有法界的地方，就有眾生，而眾生的身體，眾生的種類，也是無盡無數的，以無盡的身來懺悔，有一眾生有一頭，故亦無盡。以盡法界眾生的舌頭來發露懺悔，心中要誠念：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，今對佛前求懺悔。」要念我過去的無知，造下種種惡業，今得善知識開導，我已明白，希能仰仗三寶慈光加被，將之懺悔清淨。「眾生數等善身業」，身業的懺法是五體投地，兩手、兩足和頭皆著地禮拜，如此懺法才會發生力量。「善語業」，嘴裡要把一切罪業發露出來，使絲毫都不覆藏。「善意業」，意地要運心觀想，有口無心，或身到口到，而心不到的懺悔，都沒有用。很多人迷迷茫茫跑道場，不得其法，所得利益也有限，俗氣改不了，道心發不起來，即此道理。要真正懺悔，則必得清淨身口意三業，才能得到力量，密宗講究三密相應，身業手結密印，口業口誦真言，意業心存觀想。如此又叫瑜伽，能三業清淨相應，才能達到澈底懺悔的目的！「悔除所有諸障過惡」，諸障指上面四種障。過惡，所有的過失及罪惡。都以如此之法，虔誠的來懺除，使得清淨。

這是所有佛弟子，都應該這麼做的，切莫以為，天鼓僅是對那些地獄出來的諸天子說而已。我們也應了解，懺悔的對象、懺悔的方式，以及懺悔的目的，然後才能達到懺悔的結果。以上這一大段經文，是「教發心悔過，令其必見」的第一小科，先標示教誨，也就是屬於天鼓發出的教誨，天子們聽到了教誨以後，當然也有了反應。因此他們不但願意依教奉行，而且更進一步的，希望知道懺悔的詳細情形。如何才如法，才能成功？所以有向下這段經文的施設。

❷徵問其方。文曰：

時、諸天子，聞是語已，得未曾有，心大歡喜！而問之言：「菩薩摩訶薩，云何悔除，一切過惡？」

雖然天鼓已教誨過了，但是他說得並不詳盡，所以天子們再次啟問。「時、諸天子，聞是語已」，這是那些地獄出來的天子們，聽了天鼓的教誨以後，都感覺到「得未曾有，心大歡喜」！心裡太高興了，因為這些話，他們從來也沒聽說過，那曉得自己，犯有那麼多的罪過。當然最人興奮的，還是這些罪過有懺悔的方法，且懺悔以後，還有見佛（菩薩）的希望，懺悔以後，才能見到菩薩，這些話從來也沒有人為之啟示過，所以感到「得未曾有」。「而問之言」：心裡面高興了，提起問題來便發問道：「菩薩摩訶薩，云何悔除一切過惡？」雖然我們聽了天鼓的開示，懂得應該懺悔，可是我們都是初發心而已，要怎麼修，才能成為菩薩中的大菩薩呢？這些大菩薩們，是怎樣來把一切過惡除滅掉的、懺悔掉的呢？請你告訴我好嗎？

❸如法正教。分二：A.先明發聲之因。B.後正說教誨。今A.先明發聲之因。文曰：

「爾時，天鼓以菩薩三昧、善根力故，發聲告言：」

天鼓對大家講了不少話，但他是無形無相的，能發聲的原因，是從何而來的呢？這話乃是天鼓主動的說明發聲的原因。「爾時」，指諸天子向天鼓請問之時，而天鼓回話的當兒。「以菩薩三昧、善根力故」，天鼓發聲的力量，不是憑空而來的，而是菩薩三昧的善根力量。這菩薩三昧，在前面已經提到過共有兩種：一是離垢三昧，另一種是無依印三昧。此二種三昧，皆是能使天鼓發聲的力量。離垢三昧，乃遠塵離垢的地上菩薩所修證的；無依印三昧，是對一切不再起執著。依為執著義，無依就是無執著。對善惡境，沒有絲毫的貪染、排拒，像一面明鏡一樣，乃是一個超凡的境界。三昧此云正受。受為領受，這有喜受、樂受、憂受、苦受、捨受之分，遇美好境界產生喜受、樂受；遇不可意境，產生憂傷、痛苦之感受。平常的中庸之境，平平淡淡，無所謂苦或樂，即為捨受。無依印三昧，乃不受諸受的正受，菩薩證得離垢三昧以後，才能進而得此三昧。此時的心，如一面明鏡，胡來胡現，漢來漢現，一切事物，皆清清楚楚照見，但不起分別。可見要得此三昧，並非易事，不知要參多深的禪經，供養多少佛，讀多少經論，集合這許多的善根才能成就。證得此三昧以後，能夠非身現身，無形無相而演說法。這就是修行的成就，只要肯下功夫，努力精進，證此三昧後，便能運用各種神通力量去做佛事。這裡天鼓向諸天子說明，能發聲就是這個三昧之力，而此三昧力量，所發出的聲音，是清淨的、正覺的。此段文字，專為說明發聲之原因。

B.「正說教誨」。分五：(A)別觀業空。文曰：

「諸天子！菩薩知諸業，不從東方來，不從南、西、北方，四維、上、下來，而共積集，止住於心。但從顛倒生，無有住處。菩薩如是，決定明見，無有疑惑。」

這一段經文，是分別的來觀察所有罪業、惡業；它的體性是空的，罪業儘管多得不得了，但並沒有實在體性，並非許多罪業，盤踞在我們身上，而懺悔也決不是像搬東西一樣，把過惡從身上搬開。修學菩薩行的菩薩們應該知道，「諸業」——所有的善惡業。業字在前面已說過，即身體所有的造作好壞事業的行為，口中所說出的各種是非言語，心中所想出的種種善惡念頭，都叫作業。它留下來的影響力，驅使我們向四聖道：聲聞、緣覺、菩薩、佛；或者六凡道：天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生等諸趣去受生，所以不能小看它。這個地方所指的，是對罪業、惡業而言。「不從東方來，不從南、西、北方，四維、上、下來」，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北，再加上、下是為十方，表示這些罪業，不從十方來。「而共積集」，這麼多罪業都積集起來，好像開大會一樣。「止住於心」，住在心裡，你不要以為東西太多，心住不下，不會的，業並沒有形體。它「但從顛倒生，無有住處」，凡物有形體就有住處，無形體當然沒有住處。但它又是無在而無所不在的。那它怎麼會有的呢？但從顛倒生，思想一顛倒，妄心就動了，惡業於焉產生。可見一念妄心，就是一個顛倒心。「菩薩如是決定明見，無有疑惑」，菩薩是依照這種見解，來決定明見，弄清楚其真相，不把罪業、惡業，當成是有形的東西來看待。所謂「罪業如霜露，慧日能消融」。罪業這東西，原來並無實體，有如草上露，瓦上霜一樣，智慧的光一照，它就消溶於無形了，所以說罪性本空。也只有空，才能懺得掉；若有實體，便無法懺掉。像衣服穿髒一樣，洗得掉，假如它本來是用黑的紗、青的紗所織成的料子，那你便怎麼洗也洗不掉了。這一段經文，就是菩薩如是的別觀業空。毫「無有」所「疑惑」的啊！

(B)總觀四障。文曰：

「諸天子！如我天鼓，說業、說報、說行、說戒、說喜、說安、說諸三昧。諸佛菩薩，亦復如是，說我、說我所、說眾生、說貪、恚、癡，種種諸業，而實無我、無有我所。諸所作業，六趣果報，十方推求，悉不可得。」

四障就是煩惱障、業障、報障和見障，這一段都把它點出來了。「諸天子」！天鼓再告訴大家：「如我天鼓」，好像我天鼓一樣，在這裡「說業」障、「說報」障，你們都聽到了。這是行者要修治的對象，也是應懺悔的對象。貪恚癡是煩惱障，我、我所，屬見障。而說「行」即是善行，戒是指戒律，能持修善行，則不嫉妒別人；喜即隨喜，乃至說安等等，都是對治法門，以善行來對治一切惡行，而且要持戒來止惡，要能隨喜別人。菩薩對眾生之教化，未信者令信，未安者令安。眾生心不安者太多了。禪宗初祖達摩，從西天來到中國，在河南嵩山少林寺，面壁九年。由於他一來，就遇著梁武帝問功德的事，對談不契，從此閉口不語。他有個弟子神光，朝夕侍候他，希望從這位怪人身上，得點佛法利益，但達摩卻從不理會。於是神光沉不住氣了，有一天，他拿把利刃，將胳臂砍斷，手捧肉臂，跪於達摩跟前。師問，何故如此？神光曰：弟子心不安，請師為我安心。師令其拿心來，為他安心。大家注意，這不是平常話，這是在說法，神光不解，真的去找心，但找不到心。第二天早晨，回稟達摩，弟子找不到心。師曰：找不到最好，我已替你把心安了！神光言下大悟！要知道，何以找不到心，就把心安了呢？原來心是無形相的，既然心都找不到，還有什麼安不安的呢？知心不可得，所以叫安心。眾生最大的不安，就是不明白這道理，是故應為其安心。「說諸三昧」，這是說定，這也是對治心不安的方法。「諸佛菩薩，亦復如是」，諸佛菩薩度化眾生也是這種方式，他也說我，說我所，這也是障。等於說業、說報一樣。「說眾生，說貪恚癡種種諸業」，這是煩惱障，我，我所屬見障，種種諸業為業障。「而實無我、無有我所」，一般凡夫知見，總認為身體就是我，身體以外，能佔有的東西是我所，而實際上我在那裡呢？不妨反觀一下，這身體死了以後，就不能動了，我又是什麼？我所有的東西呢？更靠不住，這身體是四大五蘊所成，地、水、火、風，那個是我呢？色、受、想、行、識，色是我嗎？受、想、行、識是我嗎？這麼一觀，知我是空的。我所有的身外之物，當然也是空的呀！生不帶來，死不帶去，不但身外物帶不走，連這臭皮囊也帶不了，所以說都是假名。就連眾生、貪瞋痴種種諸業，也都是從顛倒妄想而生。把握了此一原則，知道「而實無我」。「諸所作業」，我們所有的一切作為。「六趣果報」，造人業生人道，造天業生天道，造鬼業生鬼道，造地獄業便墮地獄道，這許多林林總總的宇宙萬有，一切諸相，「十方推求，悉不可得」。他的本性都是空的，是幻作、幻受的，所以十方推求，「悉」皆「不可」有所「得」啊。

(C)別破見惑。有三喻：Ⓐ鼓無生滅隨聞喻。文曰：

「諸天子！譬如我聲，不生不滅，造惡諸天，不聞餘聲，唯聞以地獄覺悟之聲。一切諸業，亦復如是，非生非滅，隨有修集，則受其報。」

這是正說教誨的第三小段經文，旨在「別破見惑」。見惑是煩惱的別名，另有個常和見惑在一起的叫思惑，其區別為：迷於理的煩惱叫見惑，思惑乃迷於事的煩惱，或叫修惑。見惑者妄執偏見，對理論不通，是理性上的煩惱，易產生不正確的觀念及思想。思惑則對世間萬事萬物不清楚，不知其生起的正因，對事相上的不明，易造諸惡業，而令人流轉生死。此段的大意，是要把見惑的一切煩惱，分別的說個明白。諸佛出世一大事因緣，就是要開示眾生，使能悟入佛之知見。先把我們的思想觀念弄正確，才能走上正途，摒棄迷昧，走入正覺。在任何一部經裡，其中心思想，中心理論，都不出這個大前提。這一品經的中心，也是要研究這個問題。從「依勸詣佛」開始，就在說法，告訴我們怎樣了解人生，如何走上解脫之道。可說是本品經的主要核心。譬如說要見佛，得先把觀念弄正確。諸佛菩薩的受生，是怎樣的一個情況。我們要怎樣才能見到諸佛菩薩。要想見諸佛菩薩，先得清淨身心。尤其各人在心理上，要把其所作惡業懺悔掉，然後以一顆清淨心、平等心、深心、廣大心，去禮見佛（菩薩）。至於懺悔呢？首應先認識十種順生死心，和那十種逆生死心。眾生若是順著生死心發展下去，就會在生死道中輪轉；若欲離生死道，走向涅槃城，那就得發起逆生死心，要回頭轉腦，溯流而上，便是返妄歸真永出輪迴；若順流而下，便是無窮無盡的生死苦海。十種逆生死心，翻破十種順生死心，行相如下：(一)正信因果，破一闡提。前面講過，一闡提性的眾生，眾惡做盡，久遠沉輪，故要以正信因果來翻破他。(二)自愧剋責，翻無慚無愧。此種人大雅不拘，什麼壞事都做得出來，很危險，故要常發慚愧心，自愧剋責，自己的妄想，把無慚無愧的心降伏住。(三)怖畏惡道，翻不畏惡道。惡道乃三惡道，要常起怖畏心，大意不得，否則一入三塗，超出無期，痛苦無邊，所以要有怖畏心來對治之。(四)不覆瑕疵，翻覆藏過失。有種人自視聰明，他做了壞事，犯了過失，怕人知道，偷偷摸摸的，不肯告訴別人，以為無人知曉，實乃自欺欺人。古時有位叫楊震的學者，他當官時，屬下夜裡來向他行賄賂，並謂無人知曉。楊震說：天知、地知、你知、我知，怎會沒人知，所以他住屋的堂名為四知堂。做了過惡，隱覆不讓人知叫覆，這是一種瑕疵，好比美玉上的毛病，欲蓋彌彰。佛門中講究，有罪不用怕，祗要肯懺悔就得清淨，老老實實，誠誠懇懇的向佛菩薩披陳，坦白所犯，以對治覆藏過失的心理。(五)斷相續心，翻惡心相續。有許多人犯了過錯，知所警覺，馬上回頭，也有的人根本無悔過之意，一味錯下去，才有惡心相續，所以應將此種相續心斷除掉。(六)發菩提心，對治惡心遍佈。做壞事的人，常起惡心，我們應發菩提心，來警覺自己，轉凡成聖的路上走去。(七)修功補過，翻縱恣三業，修功德來彌補過失，這是正確的修行方法。否則，放縱身、口、意三業，滿腦子邪惡是非，那是出離不了生死的。(八)守護正法，翻無隨喜心。隨喜心在佛者而言，是很重要的，自己固然要做好事，做好人；看到人家有好的表現，也應隨喜、讚嘆。不可嫉妒，鄙視人家，破壞人家，要守護正法，做人沒有隨喜的心，是不能修善行的。(九)念十方佛，翻順惡友心。儒家講，損者三友，益者三友。不知發心學佛者，常喜與惡友為伍，交壞朋友做壞事，乃惡習使然。交好朋友做好事，則似處處吃虧；而人怕吃眼前虧，就喜歡和光同塵，順流而下去做壞事。時常做壞事、犯過錯，總有一天惡報難逃。故應遠離惡友，常念十方佛。(十)觀罪性空，破無明昏暗。剛才講過罪性本空，此乃前一章，教發心悔過的補充。第一段的經文，亦有發正覺心，翻罪惡心的意思。經中天鼓告諸天子說：菩薩們能知業性本空，不從十方來，其原因是業無自性，由顛倒生、而造惡業受惡報。若造善業則乃智慧生，感受善報，菩薩知此真理，故可免業報苦。此中有個要點，罪性本空，方許懺悔；若罪性不空，便不能懺悔。這雙重意義若懂，才不致迷惑。犯了過錯，整日心神不寧，或者以為做了就算了，不去管受果報的事，這都是錯誤的想法。應知雖是罪性本空，但幻作幻受，因果仍是存在，這道理應該弄明白。第二段總觀四障中，亦在說明此理。否則罪性本空，何以還有四障？天鼓說業、說報，就是講的罪業行為與果報呀！還要說戒，來行善止惡以對治之。且要說喜、說安，來隨喜、安定之。又說諸三昧，助入禪定，以對治業障、報障。並且諸佛菩薩，也一樣在說相同的道理。說我、我所之見障，說貪、恚、癡種種諸業障、煩惱障等。這事相宛然，怎是罪性本空呢？這其中有一要點必須知道，雖有種種事相，卻是事有理無，幻作幻現。佛法有說理、說事的兩面，務必弄清楚。不然方才明明說我，說我所，現在又說而實無我，無我所，可真就要被搞糊塗了。諸所作業，六趣果報，也都是事有理無，相有性無。經云：生死亦幻化，涅槃等虛空。就是事有理無的說明。否則，定性生便不會死，定性死就不會生。因為緣起幻化，才現有生死的假相，這主要在說明何以有業報、生死、煩惱等之觀念。

今第三段經文，乃說明諸天子聽了上兩段話，產生了問題。本來以為業報生死為實有，繼而聽說業性本空之理後，又以為什麼都沒有了。如此便要墮斷滅見。因此，這段經文，旨在糾正這斷滅見。「諸天子，譬如我聲」，這是本科中第一個譬喻。「鼓無生無減」，是隨聞喻。天鼓說法，只聞其聲，不見形相，故無生滅之相。「造惡諸天，不聞餘聲，唯聞此地獄覺悟之聲」：這裡指出，從地獄中蒙毘盧遮那菩薩光照，而超生到兜率天宮的諸天子們，當時在地獄中，別的聲音聽不到，只聽到從菩薩光中，發出的覺悟之聲；因說性有，而生滅之相不可得。「一切諸業，亦復如是」，我們所造的善惡業，也是一樣。「非生非滅」，性體上看不到，故非生滅。「隨有修集，則受其報」，但若造了這些善惡業，還是會受報的。這就是「罪性本空，業果不亡」的道理。千萬別說罪性本空，犯過無妨，而儘量做壞事。這是對治撥無因果的大邪見的。所以雖看不到生滅之相，見不到其實在個體，但天鼓聲，或一切眾生餘音，乃至一切諸業，皆同一法理，其感果的功能，都永遠存在。凡是有因，必定能感果，這是肯定的。以上為第一個挽救執空性的斷見。下面第二個譬喻的設施，為的是要救常見。

Ⓑ聲無去來喻。文曰：

「諸天子！如我天鼓，所出音聲，於無量劫，不可窮盡，無有間斷，若去若來，皆不可得。諸天子！若有去來，則有斷、常；一切諸佛，終不演說，有斷、常法；除為方便，成熟眾生。」

眾生的執著，不是執有，就是執空。聽說空，便以為空無所有，而落斷滅見；聽說有，便以為諸法實有，又落於常見。這斷、常二見，均屬邪見，斷滅見固然會給我們帶來大災害，而常見也有大缺點；他認為所有的東西一成不變，佛永遠是佛，眾生永遠是眾生。這麼一來，人便不容易向上，以為沒有成佛的希望了。古來有兩句俗話說：「仙家還是仙家做，那有凡夫做仙家？」這種思想就是常見。佛教要破這兩種邪見，立中道觀，不住常見、不住斷見，不著有、不著空。中觀論曰：「諸佛說空法，為離於有見。」一切諸佛說空理，如心經說五蘊皆空，仁王經上亦說有十八種空，這些空，都是以否定之法來顯真理，而不是空無所有。眾生就是把一切看得太認真，處處執著，以為諸法實有，因此人間才有種種紛爭，有見戡不破，造下紛爭的惡因，給眾生帶來無窮的生死痛苦。佛陀一生，說法四十九年，以二十二年談般若，其內容全在談空。法華經所謂二十年除糞，到最後是畢竟空，何故說這許多空呢？因為眾生執情太重，是障碍成佛最大的阻力，所以諸佛出世，一成道就說：「大地眾生，莫不具有如來智慧德相，皆因妄想執著太牢固，而使佛性不能證得。」如來的智慧德相，是非常有價值的，人人都擁有它，這是一個成佛的心。佛性平等，六道眾生不差一絲一毫，大家都有神通妙用，無量功德。卻因為妄想執著太多，而不起作用，不能證得。所以要以空理、空性，來戡破妄想，告訴我們這世間的一切，都是幻化的，不實在的。然而這道理，並非一說大家就懂，就能接受。因此佛陀要以二十二年的時間，來說般若，以遣執情！佛對眾生如此談空說有，無非是為引導眾生，入於中道。但是，諸天子聽了前面說罪性本空後，又說業果不亡，便以為是有兩個道理：一個是有的，常的；一個是無的，斷的。為了糾正其兩種偏見，所以要說這段經文。天鼓再一次招呼諸天子說：「諸天子！如我天鼓，所出音聲，於無量劫，不可窮盡，無有間斷」。這就是以第二個譬喻，來顯示法性真理，如天鼓的音聲，是個理性，是諸佛所要說的性空真理，此真理是永遠存在的，他無量劫來不可窮盡，無有間斷，豎窮三際，橫遍十方。這個法性理體，「若來若去，皆不可得」，它無來去之相故。你如果想在真理上找來去之相，那是找不到的。真理是諸法性體，普遍存在，無生滅去來之相。我們應該肯定這個道理，理性上是空無一物的，而事相上雖有也是幻化的；故事相上也找不到不變的實體，它是即相即性的，事在理就在。因而經文說皆不可得。「諸天子！若有去來，則有斷、常」，為什麼真理沒去來之相呢？假如它有去來之相，就有斷、常兩種理論存在了，「去」而不來即斷見；「來」而不去是常見。犯了斷滅見，認為什麼都空了，便無惡不作；有了常見，認為一切即永恆，沒有轉凡成聖的希望，這兩種都是過失。若真理上有去來相，則有斷、常，那就不是真理了，所以說無去來相。「一切諸佛，終不演說，有斷常法」，一切諸佛所說的真理，是非斷非常的中道法，不來也不去，不生亦不滅，不有也不無，不斷亦不常，這即中觀論的八不中道思想。今此大經中似乎是有常有斷，但那是方便，不是真實。今此華嚴圓教，乃佛陀所說全部真理，不會有斷常、去來、有無等對待法的，是唯一中道。千萬莫以為畢竟空，就一切皆空無所有，或認為結果存在還是有的，是常的。實際上，萬法緣生，事有理無，不常不斷，中道的真理我們應認清。「除為方便，成熟眾生」，這麼深的理論，要使眾生馬上接受，是不太可能的，除非上根利智，善根深厚的大心眾生，可以頓悟契入。普通的凡夫眾生，你要引導他悟入佛道，都得以權巧方便，慢慢教化，令他善根成熟。所謂「先以欲勾牽，後令入佛智。」法華經上有化城之喻，便是這個道理。化城祗是佛道的中途站，不是目的地。但最後還是要開權顯實。所以說除為方便，成熟眾生。這裡所說聲無去來的譬喻，也是開顯佛陀本懷的意思。向下這一段譬喻，乃在補救說了中道，不來不去之理以後，到底業報的存在，又是怎麼回事呢？

Ⓒ鼓聲隨心喻。文曰：

「諸天子！譬如我聲，於無量世界，隨眾生心，皆使得聞，一切諸佛，亦復如是，隨生心，悉令得見。」

這是本科第三個譬喻。譬如我天鼓的聲音，它是隨心所現的。你們諸天子應該知道，在無量世界裡面，我這天鼓之聲，如有眾生得度緣具，它就「隨眾生心，皆使得聞」，只要有眾生希望聽到我的聲音，我此音聲也就能隨時給他聽到。有感就有應，這是法性普遍於一切法界的道理。「一切諸佛，亦復如是」，一切諸佛的示現，也是這個樣子。「隨眾生心，悉令得見」，祗要你想見佛，你心裡有佛，馬上就能見到佛，此即萬法唯心之理，所謂「心生種種法生，心滅種種法滅。」萬法皆是唯心所現，唯識所變。對於業果存在的問題，由此可以解決。佛教的理論重心，就是生死、涅槃，等於空花水月，不要把它當作是實在的，一切都是因緣幻起，唯心所現，唯識所變。懂了這個道理，就不會再於幻有、緣生諸法上，妄起分別執著了。

以上一路來，討論有關業報、生死、我、我所，及理性的斷、常、中道等諸多問題，我們應該都懂了，但是業報在我們心理上幻現，又是個什麼情況呢？向下再舉兩個譬喻，來加以補充說明：

(D)對業觀報。有二喻：Ⓐ 鏡像體虛喻。文曰：

「諸天子！如有顧梨鏡，名為能照，清淨鑒徹，與十世界，其量正等，無量無邊諸國土中，一切山川，一切眾生，乃至地獄、畜生、餓鬼，所有影像，皆於中現。諸天子！於汝意云何？彼諸影像，可得說言：來入鏡中，從鏡去否？答言：不也。諸天子！一切諸業，亦復如是，雖能出生諸業果報，無來去處。」

「頗梨」：此為古譯，實即玻璃。這是一個譬喻，就好像有一面大玻璃鏡，他的名字叫做「能照」。「清淨鑒徹」，鏡子很乾淨，能夠徹照一切。鑒者照也，徹者一切透徹，無論什麼東西，它都能照得清清楚楚。「與十世界，其量正等」，十世界乃十佛剎微塵數世界，這鏡子與十佛剎微塵數世界一樣大小，故曰其量正等。「無量無邊」，十佛剎微塵數世界，究有多大？無量無邊，鏡亦如是。「諸國土中一切山川，一切眾生，乃至地獄、畜生、餓鬼，所有影像，皆於中現」，此大鏡子它能照物，一切國土中一切的山河大地，一切眾生，以及眾生道中的地獄眾生、餓鬼眾生、畜生等等，所有影像，都於中現。這是第一個譬喻，再來合法，「諸天子！於汝意云何？彼諸影像，可得說言：來入鏡中，從鏡中去不？」各位天子啊！在你們意下以為怎麼樣呢？那許多影像，你可不可說它是來到這鏡子裡，或從這鏡子中跑出去呢？「答言：不可！」，天子們異口同聲的回答說：不可以的、不可能的。「諸天子！一切諸業，亦復如是」。既然肯定說一切影像，不是從外邊來到鏡子，也不是從鏡子出去的，鏡子的大小又和虛空一樣，那這些影像又從那兒來，往那兒去呢？可知是無去來相的。諸天子呀！一切善業、惡業，也是這樣的，「雖能出生諸業果報」，雖然能夠從眾生所造的諸業產生果報，善業產生善報，惡業產生惡報，這是無疑的，但這不過是在事相上許可它的存在，其實是一「無來去處」的。如果要找它的來去相，肯定是不可得的。現象界的一切就是果報，一切果報的顯現，由於有業因，我們受果報從那個業因來，那個業因去；從那個地方來，向那個地方去，都是沒有辦法看到的，完全是那業因的影響力所感招，而不是有具體的東西可見的，所以說無來去相。一切都是妄心的幻現，等於鏡子照物一樣，有東西來了他就照，東西去了就沒了。這是第一個譬喻。

Ⓑ幻師惑眼喻。文曰：

「諸天子！譬如幻師，幻惑人眼，當知諸業，亦復如是。」

幻師，就是魔術師，以變魔術取樂眾人的人。「幻惑人眼」，他擅長以技巧，能不動聲色，無中生有，幻化出許多東西，活靈活現，取樂於人。不明究裡的人，便往往被他迷惑了。要知道，業來感果，也是一樣。是一種幻現，妄心的幻現，沒有實體可得，你若當真，那就被它迷惑了。以上兩個譬喻，都在說明業果幻現，這也是本經對於業果的看法。到此，正說教誨的重心已經講完。

(E)總結懺益。文曰：

「若如是知，是真實懺悔，一切罪惡，悉得清淨。」

這第五小段經文，是「總結懺益。」說明懺悔以後，得到的利益。我們要懺悔罪惡業，首先要認識業報的理論，業報的理論弄清楚了，然後依法熏修，才是真實的懺悔，所以說如是知。如是知，也叫如實知，如實知，就是如其實際理體之知。簡言之，就是真知。不是膚淺的知。天台宗有所謂十如是之說，即性、相、體、力、作，因、緣，果、報、本末、究竟等，能夠通徹的知其然，及知其所以然，才是真實的懺悔，一切罪業也就能全部清淨了。普賢觀經有首偈曰：「一切業障海，但從妄想生；若要懺悔者，端坐念實相」。這首偈，可以拿來說明本段經文。「一切業障海」，眾生業障深重，這是常聽說的，且被大家所肯定的一句話。古人說：「業不重，不生娑婆。」這說明了，凡到娑婆世界來受生的，其業障深重，如海一樣的深廣無邊。「但從妄想生」，其業障雖多，但不是實在的，是從妄想所生起的，妄念幻現，妄想顛倒所生。「若要懺悔者」，如果要想把這些業障懺悔掉的話，應常「端坐念實相」，也就是坐下來，把心收回來，什麼都不看，什麼都不想，反觀內心的實相，實相無相，而又無所不相，所以叫實相。這是很玄的道理，在我們內心，一念不動的時候，心性的本體顯現的當下叫實相。現在動的時候就是妄想。如同水與波，風平浪靜時，即水的實相。心理上許多妄想妄念停息下來，才能見到心性的實相。心性的實相沒有實體，沒有真，沒有妄，沒有業也沒有報，能這樣了知，抓住心源，業障就懺悔掉了。這麼說來，罪性本空我們承認，業果不亡也要承認，業性儘管是空的，業果並不是沒有的，有業還是要受報，雖是幻作，但仍要幻受。此處再來研究一下，既然有業一定要受報，又何必懺悔呢？且已經有了業一定要受報，那修行又有什麼用呢？要知道，這懺悔的作用和功德，是很大的，因為發心懺悔之時，你已不可能再造業，惡業資源就切斷了，這是第一作用。第二個功德作用，是當你發心懺悔時，已開始修善業，善業力增強，惡業力就減輕了。這善惡二業，是互相消長的，如同天平一般，慢慢的善業的力量越多越強，惡業的力量就越小越弱了，乃至不發生作用。到這個程度，就是受報，也很輕微了。佛教不許可把因果觀念破壞，所以三乘教裡說：釋迦佛也要遭金鎗、馬麥之報。釋迦佛曾經為了救世，而受到人家傷害，也曾接受一個國王的邀請，帶著弟子去接受供養，並到其國度裡安居，結果國王把此事忘了；佛陀和一大群弟子們，被下人安排在一個馬廐旁邊居住，沒有飯吃，由馬伕發心供養，每天把餵馬的食料，拿出一部分來，煮飯供養他們，如此經過了三個月的安居期。這是佛說馬麥的故事，說明眾生有業就得受報，就連佛陀也不能破壞因果。又有位禪師，人家問他，悟道以後，還落不落因果？他未經思索，脫口而說不落因果。因而受了五百世野狐身之報，這是因為不落因果這句話，破壞了因果定律之故。後來遇到明師，求其超度，明師告以不昧因果，野狐當下警悟，獲得解脫。不昧者，不抹煞也。可見這因果觀念，我們是要異常小心的。有些人不信有來世，撥無因果，這是很可怕的見解，這也就是見惑。有關這見惑、思惑的斷證問題，也順便在此一提。依小乘教來說，初果羅漢斷八十八使見惑，這見惑煩惱力量很猛、很強，容易犯，但也容易斷。只要接受善知識的糾正，馬上就可改正過來，故當他接受佛法正理以後，便可馬上斷除，而證初果。思惑就較難斷，小乘聖者於斷欲界九品思惑的前六品，證二果，以後逐漸修至四果阿羅漢時斷盡。故說「梵行已立，所作已辦，不受後有」。大乘見惑於登初地時就頓斷了，思惑則要一地地的慢慢斷除，至等覺後心，用金剛智喻定，斷除最後一品生相無明，方告斷盡，進登妙覺圓成佛果。所以，八識規矩頌說：「分別二障極喜無，俱生二障地地除」。這些心理上的煩惱障，學者在修懺悔的時候，是必需要掌握它的理論重點的。

本段科文是從廣辨當中的「廣聞法益」科而來。其內容分為六科。前段較長的經文，是第五科「依勸詣佛」，這裡「見聞益深」，是在說明聽完了佛法以後，不是空談，也不是空坐，而是能得到很深很多的利益，只是要能聽聞佛法，見到諸佛，則利益是無邊的。這裡所說的「餘眾益」和「當機益」，是說有兩種人，一是從地獄裡面，蒙光照耀而上生兜率天宮的這些諸天子，他們在這一品經中屬當機眾，可說這品經文，是專為他們說的；但兜率天宮裡面，還有其他六欲天的天子、天女們，他們也聽到了佛法，得到了利益。現在，我們先把這些餘眾所獲的法益說一說，然後再說當機眾們所得之益。

6.見聞益深。分二：(1)先明餘眾益。(2)後辨當機益。今先，文曰：

「說此法時，百千億那由他，佛剎微塵數世界中，兜率陀天諸天子，得無生法忍，無量不思議阿僧祇，六欲諸天子，發阿耨多羅三藐三菩提心，六欲天中一切天女，皆捨女身，發於無上菩提之意。」

正當天鼓為諸天子，說完了這些懺悔業障的大法真理的時候，「百千億那由他佛剎微塵數世界中」，這都是些大數目字，那由他國語翻億，在這一百個、一千個、一萬個、一億個、十億、百億、千億、萬億、一百千億的佛剎微塵數，無法計算清楚有多少的；這許多佛剎微塵數世界中，所有的「兜率陀天子」們，（每個世界中都有兜率陀天，也都有天子。）在聽完了業果循環，及依法懺悔，得福生天等大法後，各皆獲得「無生法忍」的成就。無生法忍，生是破除了人我見所得的智慧；法是破除了法我見所得的智慧，對於這種智慧能認定不疑，堅信不移，是為忍。可說這些天子們都得到了二空智，證得了二空理，這是個很大的成就，很大的利益。「無量不思議阿僧祇六欲諸天子」，在會諸天子當中，除了兜率陀天子以外，還有許多六欲天的諸天子們，兜率陀也是六欲天之一，但以善根深厚，故皆獲得無生法忍，其他諸天子，僅能依法發起了阿耨多羅三藐三菩提心。因為他們此時都已知道了學佛的好處，更知道了生死的根源在業，造業一定要受報等佛法真理。所以要立志修出世道，知道要了脫生死的話，首先要發菩提心。天子聞法後，天女也不落後，所以另外那些「六欲天中一切天女」「皆捨女身，」「發於無上菩提之意」。一切的天女，是從四天王天開始，忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這六欲天中所有的天女。本來他們都以天女身享樂，此時也都捨棄了女身，而現丈夫相，發起菩提心來學佛。法華經上說：女身有五種障妨碍學佛：一者、不得作梵天王，二者、帝釋，三者、魔王，四者、轉輪聖主，五者、佛身。所以捨女身，現丈夫相學佛，很快可以證果，同時他們也都發了阿耨多羅三藐三菩提心，這些都是餘眾所獲聞法利益的情形。這中間有個問題，天鼓是在我們這個世界，對從地獄出的諸天子說法，何以有如此多的其他世界眾生獲利呢？這個奧妙我們也應該要明白，前面經文曾說：「菩薩摩訶薩，入離垢三昧亦復如是，非眼所見，而能處處示現受生。」又說「諸天子！如我今者，非眼所見，而能出聲」。天鼓能出聲，但看不到其形相，菩薩能處處受生，我們也看不到，這就是菩薩的三昧力量，能使餘眾受益的原因。同時天鼓音，是法性之聲，無方所，亦無邊際，那是能普聞一切世界的圓音，故此界說法，能令他方世界眾生普皆蒙益。

(2)後辨當機益，分二：①先一重益。②展轉益。先中二：初得法益。後見佛益。今初。文曰：

「爾時，諸天子聞說普賢廣大回向，得十地故，獲諸力莊嚴三昧故。」

佛每說一部經，都有幾種不同身份的聽眾，一、是常隨眾，就是時常跟隨世尊，遊化人間的一千二百五十位大弟子，不管講什麼經，他們都會在座，因時常跟隨，所以叫常隨眾。二、是當機眾，一部經專為某人而說，或為某部份的人而說，這特定的對象，就是當機眾。三、是影響眾，這類聽眾，本來對此一經所要說的道理，早已明白，但為利益大眾起見，仍然很熱心的來聽法，目的是，為了莊嚴道場，影響大家發心來聽法。假如一個道場，聽經的人不多，冷冷清清的，那就表示佛法不興隆；反之，人眾濟濟，才是道場興隆的現象。而這些並非佛本身的問題，也不是說法者的問題，這就在於護法者的責任了。我們參加了一個團體，就希望這個團體好，用種種方法愛護這個團體。信仰宗教也是一樣，既然信了佛教，就希望佛法興隆，這類聽眾，即基於此一原因，發心來聽經的。另有一種為發起眾，就是為首代表請法的一眾，如金剛經上的須菩提請法，佛陀要說法了，有時放光現瑞，或是做任何表示，弟子們有了反應，便頂禮請求世尊說法，這叫發起眾。可以一人請法，也可以多人共同請法。佛住世說法時，便把聽眾，分有這許多種類，而且都有功德，尤其是當機眾，一部經聽下來，他會有很大的收獲。阿難尊者，在聽了楞嚴經以後，雖在聽經的當時，受了很多委曲，甚至被佛陀呵斥，然而他聽了以後，魔障消除，慧眼頓開，這就是聽經的好處。不管是常隨眾也好，影響眾也好，在尚未證果以前，我們都還是要時常聽經、聞法，才能增長智慧，做自利利人的工作。在菩薩戒本中說：菩薩戒弟子，如果四十華里以內，有法師在講經而不去聽，也算是犯戒的。此乃用限制，來鼓勵弟子們學法。佛陀真正說來，千言萬語，千經萬論，只為兩件大事：一是要弟子們修福德，二是要大家修智慧，福慧修圓滿了，就可以成佛！因而佛陀有一聖號，叫「兩足尊」，就是福足、慧足的意思。假如你不聽經，便不知這道理，修行便不得要領，所以這裡特別指出，聽經聞法的功德、利益和重要性！

前面說過，這品經文，主要在說明，諸天子接受了天鼓的勸誡，到毗盧遮那菩薩座前去求見、供養，去聽聞佛法的輾轉過程，諸天子依照天鼓的指示：「若要見佛，先要懺悔」。不能以一個骯髒的煩惱心；或有所得的凡俗心去見佛（菩薩），把多生多世的罪業懺悔了以後，身心清淨，才能真正見到佛（菩薩）。前面的這幾段經文，都是在說明這一點。諸天子接受了教誡，發起了大心，以盡虛空，遍法界眾生數的身、口、意三業，把無始以來的罪業、惡業、煩惱障、所知障等業障都懺除了，具備了見佛（菩薩）的條件，也就是聞法的利益。這法雖非毗盧遮那如來所親說，但借天鼓說的這些教誡，就是佛法。諸天子接受勸誘、教誡，依法懺悔，這過程中已獲得了很重要的佛法，也得到了甚深的法益！雖然文中沒有說他們已見到佛，而實際上他們已從天鼓聲中，聽受了佛法，所以這一科，叫見聞益深。前面已講過餘眾獲益的情形，這裡再來說明當機眾的獲益經過。

這裡的當機眾，就是指從地獄中，因蒙佛光照，而上升兜率陀天的諸天子們而言。

這段經文，在華嚴疏鈔中，清涼國師對它有意見，認為本品並無談及廣大回向，而且是因為聽了普賢菩薩廣大回向的道理，使諸天子得證十地，獲諸力莊嚴三昧，因為本品前文，未言十地及諸力莊嚴等，今忽牒前，令人有突如其來的感覺。在此我們要如何來通過這段經文呢？澄祖以為應言：「聞說普賢廣大回向故，便證得十地，獲諸力莊嚴三昧。上句得位，下句成行，分得十力，為莊嚴故」[一]以為，欲疏此義，應自回向義釋之。良以菩薩修十回向時，是經過十住、十行等，二十個位子之間的事修而成。從十信滿心以後，進入十住，正式成為一個堅強的佛教學者，然後依法修行，經過二十個位子的自修，進入十回向位。華嚴經上說：十回向的菩薩，此時已不純粹是為了自利，他一方面進修更深的佛法，一方面分出道力普利眾生，把修學的成果擴大，這即回向的意義。所以這個地方，可以說並非突如其來。在前面天鼓的諸多教誡裡面，可知也有賢菩薩自利利他的開示法門在內，雖沒在文字上明顯的標示出來，但當知「得十地故」這句話，若不經十回向的修行階位，是不能到達十地的。不過在天鼓教誨的這些過程中，已具足信、住、行、向這些層次階位了。這就是華嚴圓融的地方，而普賢在本經來說，乃表圓滿因行，故於此可知廣大回向，亦即圓滿因行之義。現在，這些天子們，因聽了天鼓說法，生到兜率內院，其修行階位，已是「得十地故」的階位，並已得諸力莊嚴三昧，「力」—佛果上的十力。佛果上有十力智，如：知是處非處智力，知三世業報智力，知諸禪解脫三昧智力，知種種解智力，知種種界智力，知一切至所道智力，知天眼無礙智力，知宿命無漏智力，知永斷習氣智力等，這是佛果上的力量，不共於菩薩或二乘，但在華嚴教而言，地上菩薩就有此力了。所以這裡說獲諸力莊嚴三昧，這莊嚴三昧，是由種種道力所得之智慧顯發，登地以後，能見真理，證法身。十地以後，等覺後心，以金剛喻定，斷最後一品生相無明，即位登妙覺，圓滿成佛。所以證入十地，已得此莊嚴三昧，因而這段經文可以交待。

❷後見佛益，分三：初明見佛因。文曰：

「以眾生數等清淨三業，悔除一切諸重障故」

諸天子的這種見佛之因，怎麼種下去的呢？就是前面天鼓的教誡，說悔除一切煩惱障、業障、報障、見障。以盡法界眾生數等身，以盡法界眾生數等頭，以盡法界眾生數等舌，以盡法界眾生數等善身業、善語業、善意業，悔除一切諸重障故。這就是諸天子能見佛的正因。所以這裡說「以眾生數等清淨三業，悔除一切諸重障故」。「眾生敷」，是怎樣一個數字呢？要解決這個問題，先要知道，佛法有四種無盡：一、虛空無盡，二、眾生無盡；三、眾生業無盡，四、眾生煩惱無盡。這在普賢行願品裡可以看到，十大願中，每個願都說「虛空界盡」「眾生界盡」「眾生業盡」「眾生煩惱盡」我願乃盡。而虛空界、眾生界、眾生業和眾生煩惱都不能盡，所以普賢的願行亦無窮盡！可見這清淨三業，是無盡數的，有一眾生就有一清淨三業，多少眾生就有多少清淨三業，以此無盡數的眾生清淨三業，來悔除一切諸重障，然後方能見佛。也唯有悔除了這些障我菩提道的煩惱障、業障、報障、見障以後，才能真正見到佛。華嚴經有偈曰：「若有欲知佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸趣，淨心所向皆無礙。」意即假如有人想要了解諸佛的境界，首先要把心意弄乾淨，一點一絲的煩惱，都不能存在，好像萬里晴空般的乾淨深邃無碍。所有一切心中的妄想，及諸趣果報，無論好壞都要遠離，使心裡坦蕩蕩，無擋無礙，才能見佛。能見佛的原因和意義大抵如此。

B.正明見佛。文曰：

「即見百千億那由他，佛剎微塵數七寶蓮華，一一華上，皆有菩薩結跏趺坐，放大光明，彼諸菩薩，一一隨好，放笨生數等光明。彼光明中，有眾生數等諸佛，結跏趺坐，隨眾生心，而為說法。而猶未現，離垢三昧，少分之力」

上來已以眾生數的清淨三業，認真而誠懇的懺悔，所以馬上見到這許多瑞相，「百千億那由他佛剎微塵數七寶蓮華」，這是大數目字，無法計算，「一一華上，皆有菩薩結跏趺坐。」什麼菩薩在這朵朵蓮華上結跏趺坐呢？就是毗盧遮那菩薩。「跏趺坐」此是印度語，譯成中文有二義：一、叫降魔；二、為吉祥。降魔坐法把左腳跏在右陛上，左手亦放在右手上，吉祥坐法則相反，右腳跏在左陛上，右手亦放在左手上。我們的佛像，大部採用吉祥跏趺坐；也有結降魔坐的，此種坐法能使天魔外道不敢驚擾，但蓮社萬佛殿的這些佛像，屬二者兼有，既吉祥又降魔。這裡說菩薩都在蓮華上結跏趺坐，「放大光明」：這所放的光明，為跏趺坐上佛腳所放之光。彼諸菩薩一一隨好，放眾生數等光明」，這些光明代表智慧，菩薩有了高度修養，證得高度智慧，所以一一隨好中，皆放光明。「彼光明中，有眾生數等諸佛，結跏趺坐」，我們唱阿彌陀佛偈讚時說：「光中化佛無數億。」可做這裡的註解。菩薩光中現了佛，佛的光中現菩薩，這即光光相照，主伴圓融。這裡說菩薩光明中有眾生數的諸佛，我們常聽說心淨國土淨，在佛菩薩的境界看來，一切眾生實皆佛也。「隨眾生心，而為說法」，眾生喜歡聽什麼法，佛就為他說什麼法，觀音菩薩普門品說：應以何身得度者，即現何身而為說法。佛菩薩都是很慈悲的，具有大智慧之力用，能隨眾生意而為說法。同時，佛是以圓音說法，他每說一法，都能令所有聽者，感覺是在為他而說。天人聽了是在為天人說法，世人聽了是在為世人說法，大知識者聽了是大學問，沒知識的人聽了，認為很有道理，這就是佛說法辯才的巧妙。我們現在雖福報薄，無法一聞千悟，也不能有佛那種能力。但也不用氣餒，今於佛法中種善根，將來還是會有希望。就像這些地獄眾生，得佛光注照，馬上超生天上。但諸位應知，這不是偶然的，他們過去對佛法都曾下過一番功夫，有過一番修行的。只差一點，就對一乘圓教，沒有能夠接受，甚至起了毀謗，而墮到地獄去的；然由於根基深厚，所以時機成熟時，能蒙光頓超，這就是證明。這些眾生福報，感得諸佛隨其心意而為說法，令人看來是個不可思議的勝境。然經文曰：「而猶未現，離垢三昧，少分之力」。我們前面說過，菩薩入了離垢三昧，能處處示現受生，也說過證得離垢三昧的人，已能了生脫死，這在小乘為阿羅漢；大乘教判，則屬八地以上的菩薩，離了分段生死，其功德力是無量無邊的。華嚴經說：不可說不可說轉，諸天子雖證到十地，但還不圓滿，還不能現離垢三昧少分之力；若此離垢三昧，全部力量現出來，那境界就不是我們這陋劣的心力，所可想像的了。這是見佛不可思議的地方。

C.敬心興供。文曰：

「爾時、彼諸天子，以上眾華，復於身上，一一毛孔，化作眾生數等眾妙華雲，供養毗盧遮那如來；持以散佛，一切皆於佛身上住。」

在這裡，我們可以想像得到，諸天子們的心情，是何等的踴躍歡喜！好不容易見到這許多佛、菩薩，又聽到諸佛說法，令他們心開意解，這是多大的福報，多大的幸運啊？所以大家都喜不自勝！故很恭敬地來獻供養。「以上眾華」就是天子們聽了天鼓教示，準備了許多供具，要去見佛而未見到時，所準備的那些上等妙花，當然尚有許多香、寶蓋等，這裡舉華來代表一切。但雖有這麼多供品還感到不夠，「復於身上，一一毛孔，化作眾生數等妙華雲」，這是由於所見的佛，有眾生數那麼多，而前所準備的一萬華雲、一萬香雲……乃至一萬歌讚雲等，當然以有數的供品，要來供養無數的佛，肯定是不夠的。所以要於每一天子的身上，一一毛孔裡，再發出眾生數的眾妙華雲。這是奇蹟，是神通作用。「化」，無中生有叫做化，為什麼諸天子們的毛孔能化供具呢？這在華嚴，就是事事無礙法界，事和事本來是有礙的，水是水，火是火，水火不能相容；冰是冰，炭是炭，冰和炭碰在一起，定有一個不能存在，不是冰被炭溶了，就是炭被冰滅了。但事事相客，這是就理上來講，因為一切法都是緣起法，既是緣起法，同一理性，當然能夠無礙。由此會之，便能入理。若我們親證此理，我們也可以化出種種香花雲的。可惜！今天我們只能依如來聖教量來說說。再說以花供佛，除了美化環境，莊嚴道場外，最主要的作用，在於花和果有因果關係，供花代表修因，因修滿了就有結果，結就代表成佛。以香供佛亦有道理，香代表德行，劉禹鍚的陋室銘有句話說：「唯吾德馨」。雖然他居住在簡陋的房子裡，但能「談笑有鴻儒，往來無白丁。」因為大家來拜訪他的道德，仰慕他的學問。佛教裡有五種香：戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，此乃諸佛的五分法身香；燒香供佛為修德性，修德性要向佛菩薩看齊，冀能證得五分法身。「持以散佛」，在印度的習俗，他們慣於把花散於佛身及佛四周，這裡天子們，也拿這些花持散於佛；一方面供養佛，一方面肯定自己的心得。「一切皆於佛身上住」：這些供養具—花、香、幡、蓋等，都住於佛身上。此中有一問題，即一佛身上如何能住那麼多的諸供養具呢？要知道，佛以法界為身，所以這些花散於空中、地上，也就展轉益等於散在佛身上，不可單指為住於某一尊佛身上而已。以上為明第一重益。

②展轉益，分二：❶聞香益—內分法、喻、合。❷見蓋益。今❶文曰：

「其諸香雲，普雨無量佛剎微塵數世界；若有眾生，身蒙香者，其身安樂。譬如比丘，入第四禪，一切業障，皆得消滅。若有聞者，彼諸眾生，於色、聲、香、味、觸，其內具有五百煩惱，其外亦有五百煩惱，貪行多者，二萬一千；瞋行多者，二萬一千；痴行多者，二萬一千；等分行者，二萬一千，了知如是，悉是虛妄；如是知已，成就香幢雲，自在光明，清淨善根。」

展轉益，就是從一種利益上，輾轉成為很多的利益，一重益是總數，輾轉益，就是分別的詳明聞香益、見蓋益，乃至由其他方面所得之益。其能獲益的脈絡，我們也應追尋一下。本品經的起源，在於毗盧遮那如來，於隨好中放大光明，名為熾盛，有七百萬阿僧祇光明而為眷屬。如來告訴寶手菩薩，在他當菩薩時，於兜率天宮中，常放如是光明，叫光幢王，照十佛剎微塵數世界，令諸世界眾生，遇光息苦，而得十種清淨眼、耳、鼻、舌、身、意。本品上承十身相海品，從大人相產生隨好光明功德品，再由佛身各種隨好上，放出無數光明來，利益眾生。經上說：從足下放隨好光，這是以最下一種光明產生無量功德來比況；若放出多重光明來的話，那不可思議威德勝力，就更偉大了。這一重光放出來，不但地獄眾生，息苦生天，而且在天鼓的教詔、勸誘過程中，雖不是毗盧遮那如來親自向他們說法，而事實上，他們已經聽聞了全部佛法。所以能獲得許多利益。而且，不但地獄天子得益，連其餘諸天的天子、天女，也都得到許多佛法利益，這在上面已經講過。地獄天子所得的利益，除了前面總說的利益外，這裡更要一一詳明，他們從各方面所得到的利益。

「其諸香雲」：這是輾轉利益中的第一小段，叫「聞香益」。諸香雲指他們準備的供養具之一，這些香，因為是無量數的，所以分不開，形成雲朵一般。「普雨無量佛剎微塵數世界」，化出的這些供具，是無計數的。而要供養的如來，又是充滿於法界的。所以在無量佛剎微塵數世界，如下雨般的散佈，（這裡的「雨」字當動詞講，有散灑的意思。），供養眾生數等佛剎微塵數諸佛。供養佛，眾生也會沾光，所以向下說「若有眾生，身蒙香者，苴身安樂。」在這無量數世界中的眾生，若有善根，能得接觸到這些供養佛的香具，其身就可得到安樂。這一小段是法的說明。向下有段譬喻，要來解說安樂的情形：「譬如比丘，入第四禪，一切業障，皆得消滅。」由這句話可知，眾生嗅到這香氣，及聞到這香味，所得利益之超脫，譬如比丘修四禪八定，所得的輕安一樣。「比丘」是佛的出家二眾弟子中的男眾弟子。「第四禪」為色界天之第四禪天，捨念清淨地。佛經中把三界劃為九地，我們現在所居的這世界，是欲界的五趣雑居地，又名凡聖同居土，因為這現實的世界中，有凡、有聖，五趣乃六道的濃縮，天、人、地獄、餓鬼、畜生，若加修羅，則作六道。但事實上，因為五趣中，都有惡心的修羅趣眾生，所以說五趣。在色界有四地，即初禪天的離生喜樂地，二禪天的定生喜樂地，三禪天的離喜妙樂地，及四禪天的捨念清淨地。色界天人初修禪定，已遠離了情欲身，所以叫離生，得到禪定之喜樂。第二禪天定功深了，叫定生喜樂地。第三禪天則粗的喜感已沒了，進入更微細的妙樂享受，叫離喜妙樂地。第四禪天的功夫更上一層，不但前二禪的喜受沒了，就連第三禪的禪樂妙味也捨掉了，所以叫捨念清淨地。可說已無這些心理上的負擔，此時的精神一片寧靜，一點念頭也沒有了，這在佛學術語上稱為輕安。修禪定或念佛，心上一念不生，試試看，那時的精神純屬一片解脫境界，和虛空溶成一體，其中滋味，真不足為外人道。現在這些身蒙受到香雨的眾生，便能得到如比丘修四禪的安榮。當然，上面還有無色界中的空無邊處天，識無邊處天，無所有處天，非想非非想處天。不是本處所要研究的，且略之。修得四禪者，是否一切業障盡滅了呢？還沒有，若都滅盡那就成佛了。第四禪的定功，只有伏住煩惱而已，如石頭壓青草，雖暫時不生，但一旦將石頭移開，遇有陽光、空氣、水等助發機緣，它仍會再生長起來。所以四禪天的禪定功夫，祇把煩惱伏住而已。前面說過，「若要懺悔者，端坐念實相，罪業如霜露，慧日能消融。」這是理懺。我們多生多劫以來的罪業，除了在佛前依法薰修，仰仗佛菩薩慈光，消除業障外，就是要以理懺的功夫，坐下來，不念佛，不念法，不念經，甚至不要香花燈燭等供具，只念實相，實相無相，用心念無相。若真正念到無相的功夫，也就是這捨念清淨的功夫了。此時的罪業猶如草上霜，葉上露，只要慧日一照，便能消除掉了。理懺是如此，事懺則要一步步來，千萬別以為到了四禪天，一切妄念捨離了，不必再修了。應知捨念乃是暫時不再造業而已。向下是合法，也分兩段說明，一、顯所滅；二、明能滅。第一、所滅的就是煩惱。滅去煩惱，淨其善根，就是利益。「若有聞者……等分行者，二萬一千。」這一段經文，在說明八萬四千煩惱，為所滅的對象。其算法如下，經說：貪、瞋、痴和三毒等分，各有二萬一千。細分之，則眾生根本煩惱有十個（貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見）。每一煩惱裡面，又各具十個煩惱，十十計為一百。以三界來分應為九品，此中上三品最重，故占三分，中品及下品較輕，各占一分，成為五分，再乘一百而為五百，五百再分內五塵（眼、耳、鼻、舌、身）和外五塵（色、聲、香、味、觸）而成五千，這五千煩惱再迷於四諦而成兩萬，加上內外五塵本具之百煩惱而成一千，所以合為兩萬一千，乘以貪、瞋、痴、及等分，而成八萬四千之數。

以上這是煩惱累積的數目字，是印度人比喻煩惱很多恨多的意思。在『華嚴疏鈔』裡面，這八萬四千的煩惱，都由貪、瞋、痴等根本煩惱，又加迷了內外五塵而發展起來的。這許多煩惱，障碍修道，所以要對治。第二說明能滅：「了知如是，悉是虛妄。」煩惱雖多，但我們應該知道，那都是妄心幻現的，它無實在的體性。「如是知已，成就香幢雲自在光明清淨善根。」這是說，若能確實知道此理，那得益可就大了。「香幢雲」表高顯，「自在」表無罣礙，「光明」表示他的智慧，「清淨」乃表脫離一切煩惱，此中共含有四種功德，可見這善根之不同凡響。「幢」就是古時寺廟前豎立的高柱子，上掛著絲帛之類所成的長幡，和莊嚴的彩帶，這幢又叫剎竿，讓人老遠就可看到佛寺，因曰高顯。其作用有二：一者、標示，引導眾生走向佛門；二者、降魔；魔和佛始終對立，佛強了魔便消聲匿跡；要是魔強了，佛法不易推展。所以要豎立剎竿以制魔。考究的還在幢上安寶珠，夜晚會放光。如今這種莊嚴事，卻被外教學去了。如回教寺就有豎幢，基督教則把他們的教堂屋頂，建得特別高，佛教本身反而少見了。此處是說明眾生聞了供佛的香氣以後，能獲得此四種功德，所成就的善根。這香幢雲所顯示的自在、光明、清淨、善根，是屬於第九地菩薩的善根。

❷見蓋益，分二：先正明得益。後明攝化轉益。今先，文曰：

「若有眾生，見其蓋者，種一清淨金網轉輪王、一恒河沙善根。」

這是屬展轉益的第二科，見蓋益。這裡面也分兩科：現在是第一小科，正明得益。見蓋所得益，為實報莊嚴之利益。聽經聞法，依理進修，自然能得法益。從地獄出來的諸天子們，從天鼓聲中聞法，依教奉行，懺悔諸障，然後再見佛、供佛，此即依法修行。在華嚴經中，講究的是修普賢行。普賢菩薩十大願王說：一者、禮敬諸佛；二者、稱讚如來；三者、廣修供養；四者、懺悔業障；五者、隨喜功德；六者、請轉法輪；七者、請佛住世；八者、常隨佛學，九者、恆順眾生；十者、普皆回向。這些都是修行的德目，雖本品沒有一一列出來，但有興供，有懺悔業障，還有廣大回向，可說他已概括了一切。尤其本品經文的重心，是在懺悔，因為懺悔業障，是修行過程中，最重要的一環；罪業若未懺除，福智無由產生。佛子們經過順、逆十種心的翻轉磨瑩以後，返本還源，因而化現諸供養具，供養佛、菩薩，也能得到各種法益。這是因為環境把我們帶向光明的、清淨的、完全脫離煩惱的境界中去的結果。聞香能得有如四禪比丘的輕安自在，見蓋則更能「得到一清淨金網轉輪王的善根」的利益。轉輪王又叫轉輪聖王，佛經上說：有四種輪王——金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。鐵輪王喻十信菩薩，能感此身來攝化世界；十住菩薩感銅輪王，十行菩薩作銀輪王，十回向菩薩為金輪王。但這裡金網轉輪王，應指十地菩薩位，因為以下經文說：「遇其光明，必獲菩薩第十地位。」在六十華嚴譯為「白淨寶輪王」。而叫「清淨金網輪王」者，依瓔珞經說：初地以上的菩薩，現身為轉輪聖王，金、銀、銅、鐵四種輪王，而以琉璃寶輪王稱之，並以寶數增加，來區別其地位。如初地是七寶輪王，二地……八地依次列增至十三寶輪王，每一地增加一種、或二種寶，到八地便不再增加了。『六十華嚴』譯為白淨寶輪王似較恰當。這裡稱金網，乃形容寶飾之多，網就是帝釋天宮的帝網，顯重重無盡之義。華嚴經常以因陀羅網，和摩尼珠寶網，來形容重重又重重，無盡又無盡。若有眾生，於毗盧遮那菩薩道場中，見到這些寶蓋，就能得到一恒河沙數，十地身分的寶輪王善根；這十地位若依事修，得經過二阿僧祇劫以上的修行，才可到達。進一步就是等覺位，而將要成佛道了。因知此善根之深厚，且不但只是一個十地之善根，而且是一恒河沙數個的十地善根，更不可思議！一個人見到所得利益，已是如此之多，若由他轉化，影響學佛大眾，再由大眾，輾轉利益他人，如此一重再一重的利益眾生，其深廣可知。

後、明攝化轉益，分二：一、先明得位益—內有Ⓐ法、Ⓑ喻、Ⓒ合三段。二、後明成德益。今先，分三：Ⓐ法。文曰：

「佛子！菩薩住此，轉輪王位，於百千億那由他佛剎微塵數世界中，教化眾生」

在得位益中，分為三段，1.法。2.喻。3.合。今第一先是解釋法，乃毗盧遮那如來告訴寶手菩薩的話，我們前面講過，凡稱「佛子」，都是如來說法。「稱諸天子！」則是天鼓說法。這裡，如來告訴寶手菩薩說：「菩薩住此轉輪王位。」就是十地位，他已具有一恒河沙數的轉輪王善根。故能「於百千億那由他，佛剎微塵世界中，教化眾生」。諸佛子見到寶蓋，證得十地位後，可以轉輪王身分，到百千億那由他世界去教化眾生。此中有一問題，即菩薩要見蓋，也不是那麼容易，若非本身具有如此大的善根，那是見不到的。一旦善根具足，觸境而悟，等於母雞孵小難，那小雞快成熟了，在蛋殼裡啐殼，而母雞在外邊幫他啄開，雛雞就出來了。禪宗術語叫「啄啐同時。」因為菩薩具有這麼大的功德力，所以能到百千億那由他世界去教化眾生。那麼，他又如何住此轉輪王位呢？

Ⓑ 喻。文曰：

「佛子！譬如明鏡世界月智如來，常有無量諸世界中，比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷等，化現其身而來聽法，廣為演說本生之事，未曾一念而有間斷。若有眾生，聞其佛名，必得往生，彼佛國土。」

這一段經文，是以譬喻，來說明上面善根的深廣性。「佛子」，也是如來招呼語，「譬如明鏡世界月智如來」，這明鏡是一個佛世界的名稱，其佛名，號稱為月智如來。他的座下，常有無量世界的四眾弟子，化現其身前來聽法，「廣為演說本生之事」，月智如來應時廣為許多四眾弟子，演說本生的故事。本生，是諸佛說他過去因中，修行的過程，叫做本生；假若是諸菩薩，說他過去修行的故事，則叫本事。兩種境界不同。「未曾一念而有間斷」：月智如來積極、認真的為四眾弟子說法，一時一念，皆不中斷。「若有眾生，聞其佛名，必得往生，彼佛國土」。如果有一有緣眾生，聽到月智如來的名號，就能承佛願力，往生到月智如來的明鏡世界中去。這個譬喻，是說明菩薩見蓋所感得的輪王善根的不思議功德，他因具有月智如來這種方便，成就利益眾生的廣大自在法門。

Ⓒ合法。文曰：

「菩薩安住，金網轉輪王位，亦復如是。若有暫得，遇其光明，必獲菩薩，第十地位，以先修行，善根力故。」

這裡說明了輾轉功德的又一童利益，這是合法的一段經文。這些因見供養佛的寶蓋，而登上十地位的菩薩們，不但獲得了一恒河沙數，十地善根之利，同時更具足了，如月智如來的利生方便功德，當再有眾生暫時遇到他的光明時，又可以獲得菩薩第十地位的果報。這等於聽到月智如來的佛名，便能生到明鏡世界一樣不可思議。為什麼會有這樣大的功德呢？「以先修行善根力故」，這就是原因了。不但這些金網轉輪王位的菩薩是如此，就是後來第三度依法修行而再得益的十地菩薩們，也是已經千萬億劫，生生世世種了善根的緣故，加上聞到圓教大法，起了圓修之行，因此而有如此超越的勝妙結果。這就好比燭光一支點過一支，而都能同時煜亮，並不因點燃的第一支會亮些，而後來的亮度就少些，這就是佛性平等的道理。但有個條件，那就是菩薩本身，必要時刻注意培養深厚善根。俗語說：「天助自助者。」若不具備向上的條件，就如城東老母，雖佛現其前，他也不得度。更不要說聞佛名或遇佛光，而生到那個佛世界去了。這一點我們聽經聞法，是應該體會得到的。

(B)後成德益，分二：Ⓐ喻Ⓑ合	先喻。文曰：

「佛子！如得初禪，雖未命終，見梵天處，所有宮殿，而得受於梵世安樂。得諸禪者，悉亦如是。」

這是說明修行功德利益中的一個比喻。佛再告訴寶手菩薩，有關這些見蓋、聞香及輾轉獲益的佛子們，他們獲益頓超的情形，就如同修禪定者，達到初禪的境界，雖然命尚未終，而能見到梵天處的宮殿一樣。初禪是離了欲界粗顯的生死，只有尋伺的微細心念存在。但他以一個欲界的身體，色界初禪的功夫，卻能見到梵天處所的宮殿，「而得受於梵世安樂」。「得諸禪者，悉亦如是」，初禪天的行者能如法，二禪、三禪天的行者，當然也一樣，雖然身在欲界，而能享受上界的禪樂。六祖說：「佛法在世間，不離世間覺」，可以說離了我們這色身，是無法談修行的。就是禪定功夫，深到上達諸禪天，但也還沒有離開這個欲界的身體，所以說「離世覓菩提，猶如覓兔角」。釋迦佛還是在人間成道的，但是他的境界，與法性身相契合。這是理，希望各位修學佛法的菩薩，能理事圓融。在此再一談華嚴教理：我們說修華嚴行是圓修圓證，發心的時候，就是成佛的時候，這也是一種實際的境界，因為那是願力使然，所以可以跨越，不需要歷階而升。何以故？因為這是一個理性的匯通。若以海水做比喻，可能更易明白。海水是鹹的，即使用一莖小草，去沾一滴來嘗嘗，它的鹹味也並不因量小而減少，就是這個道理。頓超之理，也是如此，故顯菩薩頓證，雖未轉凡身，卻已證見十地境界，這就是法性圓融，也是圓教遲速自在的意思。以一攝一切而言，三祇可一念而階；若以一切攝一來說，則塵劫不離於當念。以下再來合法：

後合，此中分二：初、正明得益；後、顯境分齊。今初，文曰：

「菩薩摩訶薩，住清淨金網轉輪王位，放摩尼髻清淨光明，若有眾生遇斯光者，皆得菩薩第十地位，成就無量智慧光明。得十種清淨眼，乃至十種清淨意，具足無量甚深三昧，成就如是清淨肉眼。」

因為合法，又回到十地菩薩的清淨金網轉輪王利益上來了。「菩薩摩訶薩」，十地菩薩當然是大菩薩，菩薩在十地位上的時候，能放出摩尼髻的清淨光明。「摩尼髻」就是以摩尼寶嚴飾的佛無見頂髻，表高顯義。此處之光表智慧光，楞嚴經上說：「爾時、世尊從肉髻中，湧百寶光。」這清淨光明，是為利益眾生而湧放的。「若有眾生遇斯光者。」如有眾生遇到這佛頂髻放出的光明，「皆得菩薩第十地位。」這是重疊前面的「菩薩安住清淨金網轉輪王位……若有暫得遇其光者，必獲菩薩第十地位」之句。「成就無量智慧光明」，十地位的菩薩，其智慧光明，當然是無量的，此表德依地而成。「得十種清淨眼，乃至十種清淨意」：這裡是指六根清淨，由眼、耳、鼻、舌、身、意，各得十種清淨功德，六根清淨的功德也是無量的。法華經法師功德品說：聽聞佛說法華經以後，可以得到八百眼功德，一千二百耳功德，八百鼻功德，一千二百舌功德，和八百身功德，一千二百意功德。以如許多的功德，來莊嚴色身。由於華嚴以十個為圓滿數，所以說十種清淨六根，意指無數無盡。「具足無量甚深三昧，成就如是清淨肉眼」，菩薩並非成了佛以後，才得到這許多三昧，成就這許多功德，而是不離色身的，也可說一切眼都在這肉眼上具足。又這也是比況，肉眼能具此無量功德，則天眼、法眼……佛眼所具功德，更是說不能盡。這是以有形的肉體，來說明正面所得之利益。後面再說顯境分齊，更顯得利益境界之廣闊。

後、顯境分齊：文中分三：一、假設譬喻；二、正明能見；三、結德有歸。初、假設譬喻，分三：今a.明一重廣大。文曰：

「佛子！假使有人，以億那由他佛剎，碎為微塵，一塵一剎；復以爾許微塵數佛剎，碎為微塵。如是微塵，悉置左手，持以東行，過爾許微塵數世界，乃下一塵；如是東行，盡此微塵，南、西、北方，四維上下，亦復如是。如是十方所有世界，若著微塵，及不著者，悉以集成一佛國土。」

在譬喻中，先明一重廣大，其境界之廣闊，令我們無法想像。經上有時要顯境界廣闊，就用此種方式。「一佛剎」，就是一個三千大千世界，乃一佛之化區，把億那由他個三千大千世界磨為微塵，再「一塵一剎」，一粒微塵一個佛剎。「復以爾許微塵數佛剎碎為微塵」，再把這許多微塵數之多的佛剎，磨為微塵，然後把這些微塵全放在左手上，拿著向東方行進，「過爾許微塵數世界，乃下一塵」，經過了第二次磨碎的微塵數世界那麼多佛剎，才下一塵；「盡此微塵數」，直到手上這些微塵下完為止。「南西北方，四維上下，亦復如是」，這即包含東方以外的九方，都像往東方行的那種做法，「如是十方所有世界，若落著微塵，以及不曾落著微塵者，悉以集成一佛國土」，這表此佛國土之大，其境之廣，凡落著微塵或沒落著微塵的那許多佛剎，都總合集成一大佛國土，這是顯示佛土無量無邊之大。

b.問答方式，顯其廣大。文曰：

「寶手！於汝意云何？如是佛土廣大，可思議不？答曰：不也！如是佛土，廣大無量，希有奇特，不可思議！若有眾生，聞此譬喻，能生信解，當知更為希有奇特！佛言：寶手！如是！如是！如汝所說。若有善男子、善女人，聞此譬喻而生信者，我授彼記，決定當成阿耨多羅三藐三菩提，當獲如來無上智慧。

由這段問答中，可顯示出廣大佛土的境界不可思議。佛問寶手菩薩說：你的意思怎麼樣呢？像這樣廣大的佛土，可以心思口議嗎？這段經文，寶手菩薩是當機眾，所以佛要問他。寶手菩薩回答說：不也！這樣廣大無邊的佛國土，那是任何人也無法想像得清楚的廣大。「不可思議」！它真是大得不可以心思，不可以口議。「若有眾生，聞此譬喻，能生信解，當知更為希有奇特」。這是寶手菩薩的補充說明。這雖是個譬喻，但是，假如有一眾生，於此種境界，能夠生信、能夠了解，那麼，這個人是更加希有奇特的了！可說不是普通的人了。「佛言：寶手！如是！如是！」，佛陀同意寶手所補充的說法。說道，「如汝所說」，誠如你之所言。「若有善男子、善女人，聞此譬喻而生信解，我授彼記」。善男子、善女人，這是佛經上常用以稱呼這些有善根，樂於親近佛法的男、女信眾。這裡佛陀肯定了寶手菩薩的話，不但承認這些聽了此一譬喻，能生信解的人，是希有奇特的，而且還要為他們授記。「授記」，是佛經中十二種體裁之一，是佛陀肯定他弟子的修行成就，預計他們將來成佛的時地等事。法華經上許多學、無學人，以及尼眾弟子們，在追隨佛陀一輩子修學佛法以後，最後，佛陀全給他們授記，預記他們將來於多少劫數，親近供養多少位佛，修滿福德智慧以後，在某個世界成佛，度多少弟子，住世多少年代等等。這也叫預記。「決定當成阿耨多羅三藐三菩提」。這是決定能成佛，成就無上正等正覺。「當獲如來無量智慧」。佛果的智慧是無量的、無上的！可知這段譬喻，只有佛陀才能了知其境界，所以說若有能於此等理論生信解者，當可獲得如來無量的智慧。也就是肯定此人決定成佛！

c.復積前數，重顯廣大。文曰：

「寶手！設復有人，以千億佛剎微塵數，如上所說，廣大佛土，末為微塵。以此微塵，依前譬喻，一一下盡，乃至集成一佛國土，復末為塵。如是次第展轉，乃至經八十反。」

這是再把前面的比喻加強，更顯其勝。「設復有人」，假定再有這麼一個人，「以千億佛剎微塵數，如上所說，廣大佛土」，把剛才譬喻中所說的，那麼無量廣大的佛剎，再加上一千億倍，再把它末為微塵，然後再如同前面的做法，去十方撒播，然後又把那些落著微塵或者沒有落著微塵的佛土，總集成一大佛土。這樣做八十次，這個世界，可真是不可說又不可說，不可說轉的廣大了。那麼，能知道這個無限廣大世界的人，那就更加稀有奇特了。

二、正明能見。文曰：

「如是一切廣大佛土，所有微塵，若菩薩業報，清淨肉眼，於一念中，悉能明見。亦見百億廣大佛剎微塵數佛，如頗梨鏡，清淨光明，照十佛剎微塵數世界。」

這是一段點睛的文字，以上之大數目字，變成那麼多無限廣大的佛土來，目的在顯示菩薩的威德神力，而且如許廣大的佛剎，肉眼能見，已是超勝。又何況能在一念的短時間中，悉皆見到呢？這同時也是在顯示華嚴圓教一念具足無邊法界之玄妙。舉一念可攝無窮劫，也就是一即一切，一切即一，一多相入、大小無礙的圓融境界。「菩薩業報清淨肉眼」，這是表示當下即是這種境界，雖是業報之身，但修得一切業障淨盡，肉眼清淨了，自然具足一切智眼，所以於一念中，悉皆能夠明白看見了。

不但能見廣大佛土，也能見到這廣大佛剎微塵數世界中的無量諸佛。這就表示，這些修行成功的菩薩們，他們已經具足佛眼了。前面我們說過，那些地獄出來的天子們，因習性未除，宿業未盡，故見不到佛。而這裡蒙金網輪王光照的菩薩，不但一念中能見諸多廣大佛土，且能見到這許多諸佛，這就是明證；證明他們確實在光光相照中，獲得斯種廣大利益，也證明佛法無邊，佛性平等。「如頗梨鏡，清淨光明」。頗梨鏡是不留痕跡的，胡來胡現，漢來漢現，物來能照，物去無痕。這又表明見無相見，且心無來去，所以是清淨光明的。此也表示蒙佛光照的眾生，業盡而後所證的境界，這是與佛同等的又一力證。

🄲結德有歸。文曰：

「寶手！如是皆是清淨金網轉輪王，甚深三昧、福德善根之所成就。」

本品經文，到這裡全部講完了。這一段經文，是本品經文的總結。蒙佛光攝照的眾生，怎樣能夠得此諸多功德的呢？當知此諸功德，皆是清淨金網轉輪王的甚深三昧、福德善根所成就的。那福德善根又是由于聞香、見蓋，所感得的十地果報。俗語說：「無情說法有情聽」，華嚴一乘圓教的境界，就是這樣。世間一切事物的演變，無不是在恒演毘盧如來的妙法圓音。我們修學佛法的人，應該在這種不思議的境界上面，往佛法真理上會去。所謂「百草頭上祖師意」。如果能於這種境界上面有所會得，那所得的功德便無窮無盡了。這裡還包括著「因賅果海，果徹因源」的道理。就是說，只要種下因去，果報是絕對不會失去的。這許多菩薩，不離當處，而成佛果。更證明我們大家，成佛有望。經中所說的這廣大境界，可說是乘法界性，大而無涯。楞嚴經說：「空生大覺中，如海一漚發」。虛空在此大覺心海中，等於一小水泡而已。而其廣大理論，卻建立在「法界性」的性體上。而這法界性體雖遍一切處、遍一切時、遍一切地，卻又不離我人當前一念心，能掌握此心，便知古人說的：「若人識得心，大地無寸土」，是怎麼一回事了。因此，最後佛陀再招呼寶手菩薩說道：「寶手！如是皆是清淨金網轉輪王，甚深三昧，福德善根，之所成就。」這幾句結束的話，就是科文所標示的所謂「結德有歸」的一個總交待。

這品經文，好像未能翻譯完全的樣子，這是清涼國師所下的判語，因為說完展轉益之後，沒有結歸本光及隨好力，更未顯現大地六種震動等神變瑞相，以顯法益。或許由於展轉益中，已說明了種種不可思議功德，就把這些結語省了，也未可知。不過，譯經大德，用「結德有歸」的幾句話，來做為「如來隨好光明的功德成就。」也算有了交待了。

總之，華嚴經的如來隨好光明功德品，到此已可說是簡單的解說完畢。本人學殖荒疏，又加事務繁忙，無法廣事參考，於大經深意，漏誤在所難免，尚祈諸方先進知識，不吝惠予指正。是幸！