《華嚴佛七開示》 華嚴佛七開示錄 學生圓識筆錄 七十四年一月十二日　星期六　上午十時 各位大德！各位同學！大家好！ 今天是本蓮社一年一度的華嚴佛七法會，開始的一天。首先我要向各位說明參加佛七的意義，和法會期間應注意的事項。我們要知道，這次法會，是蓮社每年年終特別規定，讓蓮社住眾、學院同學、諸方信眾，來加強修持的一次法會，也是過去佛門叢林生活，留下來的特有修持風範。 修學佛法的人，首先要修，次則要學。修學的方法，在淨土宗講念佛，禪宗是參禪，還有密宗的持咒。在中國流傳最廣泛的，則以禪、淨兩宗為最普遍，禪宗是仗自力來反觀自性、悟明自心；淨宗則仗他力念佛聖號，求生淨土。此二大宗派，在大陸上具大規模的道場甚多。這些大道場平常一天二十四小時皆定有常課，生活規律也較為嚴謹，旨在要使參學的人得到道業上的成就。假使一年下來，認為在功行方面進度還不夠理想，就在入冬以後，年節之前，奉行加香的佛七來加功用行，希望在佛七當中，修行功夫有所突破。念的人必要念到一心不亂，參禪者則希望在香頭上得到一點消息，希望能夠開悟。禪宗的主要目的是叫人開悟。悟到自性，自然就得到解脫。所以先太師祖智光太老人，以及先師祖南亭老和尚，自創立蓮社以後，也就本著這種遺規，除了平時定期的共修法會以外，年終也要奉行一次加香佛七。 這是一個著重修行的法會。修行有集體的修行與個人的修行。這中間有很大的差距。尤其是在家的信眾，平常俗事紛忙，不容易把心定下來，也難得騰出時間來修行，念一個時間的佛或者拜一個時間的懺。因此，蓮社每月規定有幾次常課共修，讓大家在百忙之中抽出時間，來參加誦經或者禮懺。但是這個功夫還是不夠的，因為真正要達到一心不亂或者是明心見性的目的，一定要自知佛性，必須朝於斯，夕於斯，誠誠懇懇地修下去才行。不過這在居家之士是不可能的事情。所以希望在這個年終的時候，大家放下一切，把心定下來，看看自己有沒有這分善根，能夠在這七天當中，將佛號念到一心不亂，或者是參究自性，由觀心的功夫上得到個落腳處。這才是我們舉辦這次佛七的主要意義。 既然有這樣一個崇高的要求，所以希望來參加佛七的各位蓮友，在這七天當中，把一切的俗事盡量放下，將整個身心投入佛號之中。在佛堂裡，除了規定的幾支香念佛以外，即使在休息的時候，也儘量少話家常瑣碎雜事，實際地念佛觀心，這樣才能夠達到參加佛七的實質目的。為了這個目的，希望大家在念佛的時候，認真地念；靜坐時，會觀心的人，自己好好內觀自性，看看自己起心動念的泉源，在什麼地方。古人把這個功夫，叫做看話頭。 我們平常心是散亂的，想東想西，沒有一時一刻的休息。即使在睡覺時，也夢想紛飛。如果我們要把這生死之流切斷，就要用佛號，使一切妄想、妄念，從心裡頭排除掉，這樣真心才能透露。真心透露以後，才能見到自性。而這個自性到底是什麼呢？自性就是我們本來具有的佛性。過去的祖師說：「每一個人心上都有一尊自性天真佛。」這尊自性天真佛，雖然每個人都有，但是能讓他出來放光的很少。所以現在念佛，就是要把煩惱、是非、妄想，一層一層地剝開。等到把滿空的浮雲吹散，當然就是佛日朗照中天了。 佛陀初成正覺的時候，非常感歎的說道：「奇哉！奇哉！大地一切眾生，莫不具有如來智慧德相，祗因妄想、執著，而不能證得。若能除去妄想、執著，則一切智、無師智、道種智、一切種智，皆能現前。」祖師說：我們各人心上皆有一尊自性天真佛，就是從佛陀悟道時的這句話來的。這是佛陀覺悟到，眾生佛性平等，人人皆可成佛，人人本來具有佛性，具有成佛的本能。 我們為什麼不能成佛呢？探究其原因，就是因為我們心理上有妄想、有執著。妄想、執著把我們的佛性遮蓋住了，因此就不能成佛。那麼我們有沒有妄想、執著呢？我想，每一個人都有，而且妄想很多，執著也很強烈。每個人都執著這樣是我的，那樣也是我的，甚至要想方法，能把別人的變成我的——這些都是妄想、執著。又認為我最尊嚴，不容許別人來輕慢。為了維持我的尊嚴和財富，想盡方法來達到目的——這些都是妄想、執著，也是很愚昧的想法。其實，我們的生命是很短暫的，而我們日常所需要的也是很有限的。真正需要的祗不過是日食三餐、夜晚一宿而已。 寒山大師有詩云：「我見世間人，箇箇爭意氣，一朝忽然死，只得一片地。闊四尺、長丈二。汝若出來爭意氣，我與汝立碑記。」既然如此，為什麼還要放不下呢？為什麼還要去苦心經營呢？到頭來什麼也帶不走呀！而自己的本分事不去重視，這多麼可惜呢？這就是佛教所要教人覺悟的真正道理。這個說法，在普通的人聽起來是消極的。如果執著，有一萬，想十萬，有十萬，想百萬，想千萬，這好像就是積極的。實際上，你有千萬，有億萬，又有什麼用？到最後，一分也帶不去。這個說法不是一般人所願意聽的，可是它並不因你不願聽，就不存在呀！我們就因為不懂這個佛法道理，所以才把寶貴的時間、精神，浪費在那妄想、執著上面，而不能夠參悟到清淨光明的自性真理啊。 其實要真正把自己的佛性，參悟到轉凡成聖、轉迷成佛，才能夠永久而真實地擁有這個世界的一切。沒有成佛以前，認為財富很好，拼命地掙取著，其實都是妄想。空忙一場，徒勞無功！要覺悟，就要用功，把寶貴的光陰、精力，放在修持上面。希望在這一生當中，能夠真正地把人生問題，悟到一點消息。這樣的人生，就變得有保障、有價值了。所以我們要舉辦佛七法會和平常共修，讓大家能有機會悟到自性。在這七天當中，希望大家儘量地發心，努力地策勵自己，在這七期之間，儘量抽出時間來參加，不要缺席。 另外，人與人相處，有時候可能會因為一點點小誤會或不禮貌，容易動煩惱。在這七天當中，儘量避免這一方面的煩惱，不要讓不愉快的事情發生。應該像彌勒菩薩那樣開口笑、少說話、放大肚量。既然有緣來此學佛共修，就是有緣人，所以要相敬相親，這樣就能夠身安、心安了。這也是一個重要的修養，但是大部分的人很少注意這個問題，因此容易起煩惱。起了煩惱，功夫就用不下去，或者一生氣，就回家去了。這損失可就太大了。所以參加佛七，要把排除自己內心的妄想，列為第一重要，不計較這些人際的困擾因素，列為第二重要。 有人問起：「打佛七，為什麼要限定七天？六天或者八天不可以嗎？」這個限定是有道理的。七是一個非常有意義的數字。不論中外人士，都對此七字很重視。因為很多自然生態，都以七天做為一個循環。醫學上的說法是，人類體內的細胞生命，也是以七天為一期。中國古書易經復卦有「七日來復，利有攸往」之句。西方人以七天為一個星期，也就是根據這個道理而定的。一個是生理的循環，一個是物理的循環。我們希望在七天當中，從今天開始，把體內染污的細胞變成乾淨的細胞，以心理影響生理，以期達到轉凡成聖的地步。這也就是佛法中「是心是佛，是心作佛；心不離佛，佛不離心」的道理。把心理上的清淨和生理上的清淨，真正地修養成功，儘量爭取將各人自性天真佛顯露出來，這樣就做到轉凡成聖的境界了，所以要用七天為度。這是一個說法。 還有一個說法與佛學的理論有關。唯識學說，我們人有八個心王、五十一個心所。這八個心王，前面的六個，叫做眼識心、耳識心、鼻識心、舌識心、身識心、意識心，也就是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體和意識。我們的眼睛能夠看東西，因有一個眼識心；耳朵能夠聽聲音，因有一個耳識心；乃至心能思想，因為有個意識心的原故。那麼普通不知道內容的人，就會說：「這六識心該有個依據呀！它的依據是什麼呢？」在我們心理作用當中，有一種執著堅持的心。這是個什麼心理呢？那就叫做第七末那心。還有一個八識心，叫做總報體，又叫做藏識心。它就像倉庫一樣。我們平常所想的、所講的、所做的，不管是好的、壞的，一舉一動，都有一個影響的力量。這個影響的力量，就是由那個第七識心搬送到第八識心裡面去收藏起來。所以第七識又叫做傳送識，第八識叫做含藏識。第七識心的特性就是執著自我，產生「我」的觀念。成佛所要破的，就是這個現有的執著心，也就是我們的煩惱根本。所以打七就是要將這個第七識心打散、打死、打破，然後方能轉凡成聖。轉過來以後，就不叫末那識，而稱為平等性智。所謂轉八識成四智，就是轉前五識成為成所作智，轉第六意識成妙觀察智，轉第七末那識成平等性智，轉第八阿賴耶識而為大圓鏡智。識轉成智，就是成佛了。所以把第七識的我執心轉變過來，叫做平等性智，是很有意義的。不過這個理論有很深的內容，是不常聽得到的，祗能簡單地提示到。總而言之，打七就是有這些重要的意義。瞭解之後，就能夠排除煩惱妄想，進而悟明心地，這就是參加佛七所要著力的地方。把這功夫綿延不斷地用下去，總有一天，你會成功、成佛的。今天就講到此。念佛，回向！ 七十四年一月十二日　星期六　下午二時 各位大德！各位同學！大家好！ 今天開示，要講的題目是「我們所念的佛菩薩聖號」。我們佛七期間，所念的佛號跟人家不一樣。大家一定感到很奇怪，不是嗎？人家打佛七念阿彌陀佛，或觀世音菩薩。我們念的是「大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，這是什麼道理呢？我要告訴大家，普通佛七只念佛寶或僧寶，我們是三寶齊念的。「大方廣佛華嚴經」是法寶，「華嚴海會佛」是佛寶，「菩薩」是僧寶。同時持念三寶，這是我們華嚴宗的一個特色。因為佛教以三寶為中心，而華嚴教是圓教，不以念一佛、一法、一僧為限制。念佛，即念一切佛；念法，則念一切法；念僧，即念一切僧。因為華嚴圓教的修行理論，講的是法界緣起，所以早上念的是祝禱文「遮那妙體，遍法界以為身」，毘盧遮那如來的身相，是遍法界以為身的。這個法界，也就是指我們的清淨心體。清淨心體，就是在時間上沒有開頭的時候，也沒有終了的時候，所以叫「豎窮三際」——過去過去無始，未來未來無終，超越了我們的心量所知道的三世時間，同時也超越了我們心量所知道的空間。我們心量所知道的空間是所謂十方。十方，即東、南、西、北、東南、西南、東北、西北八方，再加上方、下方，就是眾生心量所能夠知道的這個空間。而佛的法身是超越這個空間的，所謂無始終、無內外。那麼根據這樣的一個原理，我們就知道佛有過去佛、現在佛和未來佛。在時間上有三世諸佛的不同；在空間上也有十方諸佛不一樣。假定我們念一尊佛號、一尊菩薩聖號，便不夠圓滿。念現在佛，就念不到過去、未來佛；念此土佛，就念不到他方佛。但所謂十方三世一切佛、法、僧三寶，都在我們現前一念之間具足。所以我們這一聲佛號，就是包括了十方諸佛、十方諸法、十方賢聖僧，也包括了過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛；過去一切尊法、現在一切尊法，未來一切尊法；過去一切僧寶、現在一切僧寶、未來一切僧寶。這是我們念法不同的地方、不同的原理。我們念「南無大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，就要曉得這個意義。三世諸佛、十方諸佛在一心中，所以我們一念就是十方三世佛、法、僧三寶。三寶是佛教的中心，三寶也是我們歸依、學習的對象。我們依三寶來修、來學，才能夠成就我們的法身。三寶的定義，相信歸依過的人都會知道，師父在為你歸依的時候，都有解釋過。恐怕你們有的忘記，或者有的人還沒有歸依過的，所以我再把三寶的定義解釋一下。 「佛寶」，平常我們是指教主釋迦牟尼佛，實際上是應該包括一切諸佛。「佛」，印度話叫做「佛陀」，中國話翻譯為「覺者」。「覺」就是覺悟。大覺大悟的一位聖者，就是佛陀。怎樣才叫做大覺呢？既能自覺，又能覺他，同時自覺、覺他，都做得圓滿無缺，是為「佛陀」。我們人現在是凡夫，但我們原有本覺自性，如上午所說：無始以來的妄想、執著，使我們的心不易覺悟，不能成佛、淪於迷執。不知道我們一念具足三寶的功德，所以不能成就佛道。我們聽了佛法以後，能夠了知佛性平等，每個人都可以成佛，也知道我們一念當中具足三寶的功德，這就是「覺」。依照這個道理去修，自然能夠完成所謂自覺、覺他、覺行圓滿的三覺。完成了三覺，就是完成了佛果。佛寶的意義就是這樣。 「法寶」，就是佛陀給我們開示的一切佛法。在這裡面又包括著宇宙萬有的真理，以及讓我們轉凡成聖的修行方法。對於宇宙萬有的生起，佛教與其他宗教在基本上有不同的說法和看法。因為佛從大覺海中證悟到宇宙萬有的生起，祗是因緣和合而已，是緣起而性空的。無論大小，一切事物的生起，都是集合各種不同的條件因素而成功。所以佛教不承認什麼東西都是上帝造的，或者什麼東西都是天生的、神造的。事實上，一切諸法的生起，都是眾緣和合而起，也就是要具備一切所需要的條件，才能夠生起。這就是一個很合乎科學的真理。以上是約「空間」方面的說法。若由「時間」方面來說，一切諸法的成就是因果的關係。有什麼因，就得什麼果。稻種子生起來的是稻苗，結起果來的是稻子；麥種子生起來的是麥苗，結起果來的是麥子。因果是一類的。這萬有緣生的真理是佛法。萬法緣起，佛也不例外。法華經說：「佛種從緣起。」所以緣起法，也包括了修行的方法。佛說，每人都平等地具有佛性，原來就是佛，祗是因為一念愚昧不覺，所以就輪轉生死。現在我們瞭解了，就依照佛說的方法來修行，就路還家。上根利智的人，也許聽到這個真理以後，即能一念迴光返照，馬上就能夠證悟到清淨本然的這個法界心體而成佛。不能瞭解的人，就要經過各種修行方法——所謂三十七道品、四攝、六度。依照這些方法來修行，一步一步、漸漸地具足功德，無不轉迷成悟、轉凡成聖。這就是佛所說的法寶。 「僧寶」，是依佛的制度來出家修行，或者依佛的制度做到上求佛法大覺真理、下化一切迷昧眾生的修行者。這些都叫做「僧寶」。「僧」是和合的意思。和合有「理和合」和「事和合」。理和合就是同以佛法的真理來瞭解、來證悟；事和合就是同以佛法的律儀來生活、來修行。這裡面包括了：一、身和同住，二、口和無諍，三、意和同悦，四、見和同解，五、戒和同修，六、利和同均。所謂的六種和合，能依這種和合修行辦道的團體就是僧。這就是僧寶的意義。 三寶的功德、意義，解釋起來，是深廣無邊的。如上就我所知道的給各位簡單地介紹。然而僅就上面所介紹這一點內容來說，也就等於是滿世間的功德力了。所以我們依照三寶的指示來修、來學、來證悟，這是絶對正確的一個修行方法，也是轉凡成聖的不二法門。因此念「南無大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，就是念三寶的恩德、念三寶的真理、念三寶的勝義。藉外在的三寶功德，把我們的自性三寶顯露出來。從我們緜緜密密、不斷持念當中，來完成這個功德。這是華嚴佛七期中，所念佛號的意義。因為時間的關係，我們今天就講到這裡。接著唱華嚴字母。 七十四年一月十三日　星期日　下午二時 各位大德！各位同學！大家好！ 「大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」。昨天我曾說過，這句佛號裡面，包括了佛、法、僧三寶。三寶是佛教的中心。佛修世、出世間功德妙法，解脫以後，圓成大覺，是為佛寶；佛陀一生四十九年當中，曾有三百多次講經、說法，所遺留下來的遺教叫做法寶；佛在世時，乃至後來一直到現在，依佛制度出家、修行、研究佛法、化度眾生的這些出家的法師、師父，是為僧寶。這是三寶的簡單定義。三寶的存在，是相互為主導的。有時佛寶領先，因為沒有佛，就沒有法和僧，有時法寶領先，佛法是成佛的路徑，假定沒有佛法，也就沒有佛寶和僧寶；僧寶是弘揚佛法的使者，佛陀不常住在世間，佛經自己不會講話，它能夠留傳千古、為世明燈，是僧寶的功德。假使佛陀涅槃以後，沒有他的弟子們結集三藏，沒有歷代祖師研究宏揚，這佈法老早就在這地球上消失了。所以三寶有時分別來起主導的作用，同時也是互相依存的。所以說三寶是佛教的中心。 身為一個佛教徒，應懂得三寶的意義。昨天說的是自性三寶，今天說的是住世三寶。現在把自性的定義再說一遍：自性三寶是指我們人人皆可成佛。每個學佛或不學佛的人，乃至一切有生的眾生，都平等地具有佛性，都能成佛。這佛性，謂之自性佛寶。既能成佛，也就能說法，並且自性本身具備一切佛法，所以是自性的法寶。自性僧寶乃指理事融通，性相和合，萬事萬法和合無礙、緣生無性，即是自性僧寶。 什麼是住世三寶呢？雕刻、繪畫、五金鑄造、相好莊嚴、引起眾生信心的佛像，就是佛寶；三藏教典、貝葉靈文、卷軸珍藏，或書本流通、諸釋教理行果，記載諸法理性事相的經書，就是法寶；剃髮、染衣、現出家相、紹隆佛化、為世福田的比丘、比丘尼，就是僧寶。這就是住世三寶，也叫做住持三寶。因歸依住世三寶，乃能引生個人之自性三寶。 現在再來解說「大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，也就是我們所念的佛號。 「南無」二字，是印度話的譯音。有人直接照字面念成「南無」，那不可以，不合原來的音韻，因此念「那謨」。也有的地方譯成「奈麻」，此乃地方鄉音的不同。總之，這祇是個音譯，如美國總統，我們翻做「雷根」，原來的音是Reagan，香港人譯成「李根」，美國華僑翻成「列根」。叫出來的字音有輕重，也就有所不同，但這沒有什麼太大的關係。祗要曉得這念法是個原音、這是音譯，就可以了。南無的義譯就是歸依或恭敬、尊敬。「大方廣佛華嚴經」是我們歸依的對象，因為這句經名裡包括三寶在內，就把這一句經名冠上「南無」二字。 「大方廣佛華嚴經」這句經名，可分四段來解說它的意義：「大方廣」三字就是法；「佛」就是人；「華嚴」就是譬喻；「經」是這本書。「大方廣」是法。什麼法呢？是心法，是法界心的一個說明。我們每個人都有一顆平等、清淨的一真法界心。這個心是無所不在、無時不存的。它具有一切的功能、一切的智慧，能成就一切功德。就因這心具有這些特別的意義，所以大」字是形容我們的心，是超越一切時間、空間的。「大」者，普遍也，包博也。遍一切處，無所不包，所以叫大。毘盧遮那如來的義譯，就是光明遍照。也就是說，這句話是形容我們心體之大。我們這個心，怎麼大法呢？從時間上看，我們找不到它開頭的時候，故叫「先天地而生」。將來到什麼時候會結束，也沒有一定的時間，亦可說是「後天地而滅」。它的存在是無始無終的。從空間上看，它是無量無邊、無有邊際的。譬如靠著心的想像力，我們可以想像地球以內、甚至太空之中所有的事物，有時我們也可以想到超太空以外的事情，所以說這個心「廣」、「大」。楞嚴經上也說，我們的心體，是一個空性。這個空性比虛空還要大；虛空在如來大覺心海中，猶如大海中的一個水泡一樣。我們從這個譬喻，就可以曉得，我們的心體是如何地廣大了。 「大方廣」這三個字說明了我們心的體、相、用三大。心既有如此大的意義、功能、不可思議的潛力，所以才要修行，用修行來把這個心弄明白。念佛、參禪，就是要瞭解這個心的意義。要知道，這是一切法之根本。把心法弄明白了，就一切法都懂得了。這心法在什麼地方呢？就在我們內心。所以我們要修這個心；佛也教我們要悟明這個心。 「佛」，印度話叫佛陀，中國話叫覺者。佛陀是大覺大悟的一位聖者。他覺悟什麼呢？覺悟了心之自性。所以佛能夠演化出一切佛法，把他所覺悟的宇宙萬有的真理宣演出來，把轉凡成聖、了生脫死的方法介紹出來，把他所證驗過的一切法說出來。他覺悟：每個眾生都有佛性，都可成佛。此乃佛陀的創覺，故稱之為大覺聖者。佛陀是聖中之聖、天中之天。佛教以佛陀為教主，這也是應該的。在我們這個世界上，以釋迦牟尼佛為教主，因為這個世界上的佛法，是釋迦牟尼佛所創覺的。那我們現在為何不念釋迦牟尼佛，要念毘盧遮那佛呢？因為佛有三身：毘盧遮那佛是佛陀清淨莊嚴的自受用報身，盧舍那佛為他受用報身；佛還有清淨法身，那是理性身。這種自受用報身莊嚴無比，所謂身有無量色，色有無量相，相有無量好。他受用報身是用來攝化眾生的，讓眾生能夠見到佛的相好，生恭敬心、供養心、歸依心、信仰心，從而得度。所以我們念了毘盧遮那佛，也等於念了一切諸佛。這是一切諸佛的本尊佛。一切諸佛都有這樣的清淨法身，我們亦有這樣的清淨法身。我們常常念毘盧遮那如來的清淨莊嚴身，引發我們每人自性的清淨法身，這是念佛最大的作用。至於釋迦牟尼佛的丈六金身，那是隨類顯現的化身佛。 第二個「方」就是形相。這個心的形相怎麼樣呢？世間一切的成就是我們心形相的表現。世間之所以存在，完全是因為眾生心的描繪、變現，所以華嚴經說：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」「五蘊」是一切有情世間，「無法而不造」的「法」是器世間和智正覺世間。 外道說，什麼都是神或上帝造的。那是一種原始說法。人類智識未開，不曉得這個宇宙間萬物變化的道理。實際上，佛陀所覺悟世間的一切都是心的變現。譬如現在最時髦的尖端知識——電腦、電子——這許多東西，是神或上帝造的，還是人思想出來的呢？不用說，大家都知道，這是人類智慧的結晶發明出來的，與神或上帝沒有關係。這就是心的相。一切世間都是心所造的形相。假如沒有眾生心，也就沒有一切世間。所以大乘起信論說：「言相大者，具足無量性功德故。」這是說明心的「相」。 第三「廣」，這是心的用。心的用是能夠成就世間、出世間的善因果。世間的善因果是人天果報，出世間的善因果就是諸佛、菩薩的修證。我們這顆心，迷昧時，就是眾生；覺悟了，就是佛。眾生不是自然有的，也不是神或上帝造的，是我們心的迷昧、起惑造業而感得的。諸佛、菩薩亦非天生，是他們覺悟了，依法修行而成就的。所以說，心的用不但能夠成就世間一切依正的莊嚴，同時也能夠成就出世間清淨的佛果。這就是心的用之大。 「華嚴」兩字是譬喻。「華」字，應唸為「花」，有感果之義。開了花，就會結果。只要我們有一分功德修行，就會得到一分果報；功德圓滿，我們就成佛。華也有嚴飾之義。什麼東西上面平平淡淡的沒有意思，要有花紋、花彩，莊嚴起來，方覺美觀。因此，華也是佛果萬德莊嚴的表徵，所以用華來形容我們的修行功德，拿它來莊嚴我們的法身，及感得我們的佛果。「嚴」是一種嚴飾。把東西美化起來，叫做嚴。華是因，嚴飾是果——以萬行的因華，來莊嚴一乘的佛果。 現在再來解釋「經」字。經有含攝之意，能含攝一切佛法的義理；也有貫穿之義，能把佛所說的佛法貫穿起來，不令散失；也是一種常道——過去、現在、未來的佛都是這麼說。這就是「大方廣佛華嚴經」。我們曉得了經名的含義，就明白全部經的內容。整部八十卷華嚴經，就是要說明這個道理。所以我們念「南無大方廣佛華嚴經」這個經名，就等於念了全部的華嚴經一樣。今天就介紹到這裡。 七十四年一月十四日　星期一　下午二時 各位大德！各位同學！大家好！ 昨天已經講過「南無大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，這句佛號的含義。我說它包括了佛、法、僧三寶，而「大方廣佛華嚴經」這句經題，又包括了人、法、譬喻的三種意義。自古以來，在安定一部經的名字時，有三種方式：一種是單以一個人立名，一種是單以一個譬喻立名，一種是單以一個法立名。或者以法和喻合起來立一部經名，或者以人和喻合起來立經名，或者以人和法來立一部經的名字，或者以人、法、喻三種合起來立一部經的名字。華嚴經的經名，就是人、法、喻三件事合攏起來安立的。「大方廣」就是法，「佛」就是人，「華嚴」就是喻。「大方廣佛華嚴經」七個字，不僅是這部經的名字，實際上也涵蓋了整部八十卷華嚴經的內容大義。所以念這七個字的經名，等於把這部華嚴經的意思都念到了。在這裡面有佛、有法、也有僧，僧就是「華嚴海會佛菩薩」。「華嚴海會佛菩薩」，就是佛陀在說華嚴經的時候，聽眾多得不可算數，所以叫做「海會」。這「海會」二字，用來形容無量無邊的數字。 佛在說法華經的時候，法華會上的聽眾有所謂百萬人天。這百萬人天雖多，還是有數字的。說華嚴經的時候，當時與會的大眾是沒有一個相當的數目字可以表達的。即使有，也是勉強安立的一個數字，如說十佛剎微塵數的菩薩大眾。「佛剎」就是一尊佛的教化區，就是我們平常所說的「三千大千世界」。一個地球、一對日月、一座須彌山、一個四天下——這樣的組合叫「小世界」。一千個小世界叫做「小千世界」，一千個小千世界叫做「中千世界」，一千個中千世界就叫做「大千世界」。因為累進三次，三次都是千數，所以叫做「三千大千世界」。 那麼每一尊佛，都以三千大千世界為他的教化區。一般人祗瞭解釋迦牟尼佛降生在娑婆世界，印度的迦毘盧衛國裡，甚至依照歷史上的考據，釋迦牟尼佛說法的地方，差不多都在恆河兩岸，好像從來沒有出過印度，沒有來過中國，也沒有去過美國。實際上，這是眾生依有限的心量、有限的眼光說的。佛陀真正說法的地方是沒有範圍的。根據佛經的記載，佛說法，時而天宮，時而龍宮，時而此土，時而他方。他說法是這樣迎合眾生的，眾生有感，諸佛就有應，所以叫做「隨緣赴感靡不周」。因此三千世界、這樣一個世界組合單元，就是一尊佛的教化區。 一個佛世界、十個佛世界、一百、一千、一萬、十萬、億、兆、無量數、不可說不可說，這些數字都把它用盡了，還不夠。而這部華嚴經中的華藏世界，是把佛的一個教化區的三千大千世界磨成微塵，一粒佛剎微塵就有一個世界，所以叫做「佛剎微塵數世界」。毘盧遮那如來在說法的時候，就是遍及十佛剎微塵數的世界。那些世界的眾生都在聽佛說法。而「十佛剎」的「十」字，不是剛好指的十個剎土。華嚴經上常常讀到十什麼、十什麼的，這「十」並不是一個有限量的個數，而是個圓滿數。所以常說毘盧遮那如來在說法時，有十個佛剎微塵數的聽眾，也就是華嚴海會。海者，形容聽眾眾，陣容廣闊如海。 華嚴海會裡面這些聽眾，在世主妙嚴品上，就其族類分做四十一個單位。從執金剛神到日光天子，其中主山神一眾、主地神一眾、主夜神一眾、主晝神一眾、主空神一眾、主力神一眾，乃至諸菩薩眾。每次開大法會，就有四十一單位的代表參加。這四十一單位也是有所表示的－－十住、十行、十迴向、十地、等覺是這四十一單位所代表的位次。妙覺為什麼沒有？因為妙覺是佛果位。佛最基本的聽法眾就是這四十一單位的大眾，是十佛剎微塵數的華嚴海會。華嚴海會裡有佛，有同生類的菩薩，有異生類的天、龍八部及諸神眾。佛，我們可以說就是毘盧遮那如來，是說法主，而這許多聽法的菩薩及諸天、龍、神鬼等眾是伴，主伴圓融。 所謂「僧寶」就是華嚴海會佛菩薩。「佛」昨天我們已經講過了，而「菩薩」的意思有很多種。很多人弄不清楚，甚至於不曉得菩薩是什麼神，也不知佛教裡有菩薩，祗曉得有菩薩這個名字。因此把菩薩的名字隨便去安。就像中國人所崇拜最普遍的土地公，有時也叫他土地菩薩；還有催生娘娘，也是菩薩。就是這樣隨便亂用！其實，菩薩的解釋有廣義的，也有狹義的。狹義的菩薩，就是指釋迦牟尼佛座下許多幫助弘揚佛法、教化眾生的大弟子，如觀音菩薩、地藏菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩等。這些大弟子多數是在家身分，有的也現天人身。 廣義的菩薩，就是凡發了「上求佛覺、下化眾生」這種菩提心的人。因此菩薩不限於在家眾，出家眾也有。尤其是到了中國佛教的傳統，出家眾除了受比丘、比丘尼戒以外，還要受菩薩戒，所以中國的出家眾，也可以說是出家菩薩。 那麼「菩薩」的定義又是什麼呢？印度話「菩提薩埵」，翻成我們中國話，有九種翻法。有的翻做「大心眾生」，就是發了大心的人；有的翻成「覺有情」。覺就是佛陀那個大覺的覺，有情就是眾生。對自己來說，菩薩是已覺悟的有情；對他覺悟的對象來說，菩薩能以佛法覺悟一切有情，所以叫自覺、覺他，叫做覺有情。能夠具備這樣的條件，又有那麼好的德行，發了菩提心的人，就叫做菩薩。菩薩之所以還要學習，是因為覺行還沒有圓滿。他的自覺還沒有圓滿，而覺他也沒有圓滿，所以叫覺有情，不叫佛陀，也不稱大覺。由此我們就可以瞭解，凡是發了菩提心，能夠自己覺悟佛法，又能用佛法來覺悟眾生的人，可以稱做「菩薩」。這就是菩薩的定義。 華嚴海會當中，都是菩薩。華嚴這種大教，一般凡夫人固然聽不懂，就連修聲聞乘的、緣覺乘的小乘聖者也聽不懂。所以參與這個華嚴法會，聽佛陀講華嚴經的這些聽眾，都是菩薩眾。因此叫「華嚴海會佛菩薩」。這就是僧。「僧」本來含有「大眾」的意思，印度話叫做僧伽或僧迦，翻成中國話就是「眾」。叫「多少眾」，就是「多少人」的意思。而四十一類、十佛剎微塵數的菩薩，都在華嚴會上聽講華嚴經。 這華嚴海會佛菩薩，又有狹義和廣義之分。狹義的說法是指毘盧遮那如來成佛的時候，來聽講華嚴經的那許多菩薩。廣義的說法，就是今天我們只要講華嚴經的地方，就有聽講華嚴經的大眾，或者有念華嚴經的道場，或是打華嚴佛七的法會，能夠發心來參加的，我們都可叫做「華嚴海會佛菩薩」。所以能夠發心來誦華嚴經，或者發心來參加華嚴七的，都是有深厚善根的，於佛法當中也具有深厚的因緣。如金剛經上說：「不於一佛、二佛，三、四、五佛而種善根，已於無量百千萬億佛所種諸善根。」既然這樣，我們就不要小看自己了。 我們都是於無量無邊一切諸佛如來所，種了善根的人，所以才有資格來參與華嚴誦經法會，或者華嚴佛七法會，或者華嚴講經法會。那真是不簡單！我們懂得這個道理，就要自己慶幸！自己更加堅定信心，精進修學。因為我們已經有很好的善根、很深厚的基礎了。我們應該在這個基礎上，讓這些善根早一天發芽、成長、開花、結果。這樣也就不辜負我們過去發心學佛的因緣。所以我們念「南無大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」。有這麼多的意義、這麼深的道理。 再說，我們念佛的目的在那裡？如我們的回向偈，不是「願生西方淨土中」，而是「願生華藏世界中，大寶蓮華為父母，華開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶」。修淨土，也是有廣狹的不同意義。修阿彌陀佛的極樂淨土，是以念一尊佛的名號，往生到阿彌陀佛極樂世界，這是一個比較狹義的說法。而我們念的是所有的佛，連帶念到華嚴海會佛菩薩的名號，也就是說，不專門念一尊佛，而是所有的佛都念到，所有的菩薩都念到。這是非常廣闊的一個境界，所以我們往生的淨土叫「華藏世界」。我們所熟悉的阿彌陀佛極樂世界，也包含在這華藏世界之內。 華藏世界到底是怎樣的一個世界呢？在華嚴經上說，世界的組合是這樣的：在無邊香水海裡面，有一朵大寶蓮華。這朵大寶蓮華上面有輪圍山、有鐵圍山、有七重寶山重重圍繞。當中以須彌山為中心。須彌山的南邊叫做贍部洲，須彌山的北邊叫俱盧洲，須彌山的東邊叫勝神洲，須彌山的西邊叫牛賀洲。這須彌山的四面有四個洲，就是大地，這就是一個世界種，而大寶蓮華裡更有無數的世界種。每一個世界種是一個中心，然後向十方發展。各有二十重華藏世界圍繞。而這二十重華藏世界，每一個世界又是一個中心，每一個世界的四周十方，也各有十佛剎微塵數的世界圍繞。這樣叫做「華藏世界」。這世界是無窮無盡、沒有邊際的，是我們毘盧遮那如來親證的境界。有沒有這樣的可能呢？應該是有的。我們稍微注意一下現在的天文知識報導，就知道了。現在的天文學家已經探測到，在銀河系裡面有四十五萬到五十萬億的星球。每當月明星稀的晚上，我們仰起頭來看那天空，已可以看到，銀河系裡有亮亮的、一片一片的亮雲，那就是銀河裡許多星球的光凝聚起來的。我們沒有辦法去看清它那一個個的星球，那是肉眼沒法看得清楚的，祗能看到星球凝聚起來的一片光芒。那就是無量無邊世界的說明。 上面可以看到世界是如此，下面也一樣地有。在我們下方世界的眾生，他們從下方看上來，我們的地球也是他們看到的星雲，在銀河系裡的一個星球，所有上方世界的星球，在他們看起來也是那麼地多。所以在這太空裡面的世界是無窮盡的。佛陀的覺悟很了不起。經文把它計算，就可以證明，所謂「十佛剎微塵世界」、「華藏世界」不是憑空的構想，可確是真實的情況。 總而言之，就是說世界無邊。那麼我們要生到那一個世界去好呢？還是要生到很多世界去呢？假如在很多世界當中，選擇極樂世界，那也很好啊，因為極樂世界是很莊嚴的！所謂七寶行樹、七重羅網四面圍繞；還有七寶蓮池、八功德水。極樂世界是黃金為地，而其中充滿諸上善人。一旦往生，則能得不退轉！這世界是比較殊勝，是很理想，但其中祗有樂，沒有苦，沒有一個比較。我們的華藏世界就有了比較，其中有的世界可能比西方極樂世界更好，也不一定。 那麼統統好的，没有壞的，也不行。要有比較，才會上進。娑婆世界眾生為什麼曉得修行呢？就是因為我們的生活環境有苦、有樂。苦的太苦，而樂的又不見得怎麼圓滿。婆婆世界的樂是短暫的，而且是苦的因，所謂「樂極生悲」。因此我們去尋求解脫，去學佛修道。當我們知道修行時，也應該知道有所比較。例如華藏世界和極樂世界這兩個大目標，對我們發心修道，有一種具體的誘導作用。 菩薩發了心以後，不只是要到極樂世界去，也應該到娑婆世界去，要去度眾生啊！所以我們發願往生，也隨我們自己的志願。法華經上說：「十方淨土，隨願往生。」現在我們介紹大家往生彌勒佛國，這是我們本土的淨土。這是現在我們念佛的目的、念佛的目標，也是念佛的作用。因為我響應釋迦世尊的號召，建立「人間淨土」啊！今天就講到這裡。 七十四年一月十五日　星期二　下午二時 各位大德！各位同學！大家好！ 今天要講的題目，是「念佛的三資糧」。念「阿彌陀佛」，可以往生西方極樂世界；念「大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，可以往生華藏世界。這兩句話都是能兑現的，只要發起心來，認真地念下去，都能夠達到往生的目的。問題是在我們能不能真正地發心去念。 往生淨土所依乃是信、願、行等三資糧。第一、信，就是我們要有堅定的信心，相信念「阿彌陀佛」，或「彌勒尊佛」，決定可以往生極樂世界，或上生兜率淨土；同樣地，念「大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，決定可以往生華藏世界；相信華藏世界或其他佛國淨土，不是烏托邦。這種信心要一直不受任何威逼、利誘來改變它。必須具有這樣的信心，才可以達到往生的目的。 第二、「願」：只有信，還不行，還要發願。信是相信。而如果不想去，那也沒有用處。既然說西方極樂世界那麼莊嚴、美妙、自在、解脫，文化水準又高，人也都是諸上善人，那就要去呀！要去，就必須具有這個願心。例如，做任何一件功德，都要回向極樂世界；念一句佛號、看一卷經，也都要回向極樂世界。而且，假如有人說，另有一個世界比極樂世界更好，我也決不因這種話而改變我的初衷。求生兜率淨土、華藏世界也是一樣，也都要有願心。所以我們每次念完佛號以後，要回向。每天最後一支香，要做大回向，我們積極修行的時候，無論是念佛、看經，或者布施幾塊錢，或在佛前修了一分供養，都要把這分功德回向華藏世界，都要讓它成為往生華藏世界的正因。我們昨天講，生極樂世界和生華藏世界稍微有點不同，但是發願往生的意義是一樣的。不過，生到極樂世界，可以趕快修學成功，然後隨緣迴入娑婆或十方世界，去說法、度眾生。生到華藏世界，就是一方面修行，一方面度眾生。應該注意的是，要有願心；願心要發得很真、很切。 第三、「行」：有了願心，只是希望，還不夠，還要實行。有很多人發願，說：「我要去朝聖，要去印度朝聖……。」在大陸上時，說要去朝普陀山、九華山、五臺山。只是一直想要去，可是不能付諸實行，那就去不成。要生極樂世界，也是一樣，只是發願，不能付之於行動；嘴說要去，必須依願起行，要有足夠的修行，方才能夠去得。依佛陀的指示，修淨土法門有正行，就是把佛號念好；也要有助行，就是把功德、行持做好。要求往生極樂世界跟要求往生華藏世界都一樣的要切實修行，修好了正助二行，才是真正能夠達到目的的必要條件。因此，我們下面再來談談修行的問題。 自從發心學佛以後，大家都在修行，甚至於有人修得很認真。但是這種修行，也有本質上的不同。一般人修行，只是表面的修行，內心沒有修行。看他忙得不得了，早上一大早起來，就開始念多少經、持多少咒，一直念到晚上，甚至晚飯也不吃了！他修得很用功，修得好像不錯了，可是內心的功夫沒有，經不起考驗。所以說，修行最重要的，要能夠除我執和法執，就是要斷除執著。把執著心斷除了，便叫解脫。什麼叫解脫呢？就是我頭一天所說的把我執、法執斷除掉。我法二執，又是依第七末那識而起，所以要真正除執，先要把這個第七末那識打破。第七末那識，對一般人來說，是一個對我們很有貢獻的心，因為它把我們每個人的利益看得非常重要，絲毫都不容許外人來分沾或是破壞。但是在修行的人來說，它是一個最大的障礙。本來是每個人都能成佛的，只因為妄想、執著不放，所以眾生不能成佛。因此我們修行，要針對這個病根來下功夫，那才是最重要的，那才是最實際的。 這個「執」，我剛才講是我執和法執。假如不能執我、執法，這個人就沒有道理，這是一個消極的人，事實上這是個錯誤的觀念。我執、法執，都是生死的根本，也是成佛最大的障礙。那麼，什麼是我執呢？「我執」就是執著我這個人、我的這個身體是最重要的，這叫做我執；我身體以外所擁有的一切資財、地位、勢力等等，都認為是實有的，不容許他人來分沾，更不容許他人來破壞。執著我身體以外的東西叫做法執。我們為了維持自我尊嚴，為了榮耀這個我，無時無刻不在那裡狂妄用心。一天到晚就是想著要它吃得好、穿得好一點，讓它外在漂亮，要它睡得好一點、住得好一點，讓它舒服。這我法二執著，把我們困死在生死之中。實際上，佛叫我們觀「我空」。「我」是什麼東西啊？或者說，這個「人」就是我嗎？然而，這個「人」不是一個具有實在個體的東西。這個「人」祗不過是四大、五蘊假合起來的一個假相罷了。 所謂四大，就是組成我們這個色身的四種元素。那是印度古哲學的說法：他把堅硬的東西，像骨頭、指甲、牙齒、頭髮等，說成是地大；把汗水、口水、血液、便溺等這許多液體的東西說為水大；第三種是風大，我們的呼吸、我們的轉動，都屬之；第四種火大，就是我們的體溫、身體的熱氣和活力。四種元素可組成這個身體，亦即地大、水大、火大、風大，是生成「我」的基本元素。 身體上的組成因素是五藴，所謂色、受、想、行、識。第一個「色」，那是我們剛才已講過的所謂地、水、火、風，物質方面的。受、想、行、識，是精神方面的；這個身體是我的，這一個人是我的，生命存在的時候，這許多東西都是我。不過，既然說這是各種元素組合起來的，那我在那裡呢？地大是我，還是水大是我？還是風大是我、火大是我？還是色是我、受是我、想是我、行是我、識是我？實際上，這些都沒有一個是實在的我。一個人死了以後，把他的身體拿來分析分析，看看在那裡能找到一個我的存在。且說，這許多東西都是我，那我不是一個，而變成很多個我了。所以，我們現在自己檢討、分析，就曉得這個我是不實在的。何苦要去執著它呢？ 佛陀教我們修行的人住到墳場裡，常常去看死人，我們就可以想像到這個我是無常的。昨天看他還好好的，今天他躺在那裡，一動也不動了。身體還沒有壞，可是人在那裡不能動了。「我到那裡去了呢？」要經過這樣的分析、這樣的探討、這樣地來做一個研究，就曉得人一天到晚為它忙、為它辛苦、為它操勞，到頭來識神一走，根本是沒有我這個東西了，我是個空的。所以要這樣地想，把這個我空掉。只要我能夠空掉，就可以成阿羅漢了。假如你下點功夫，做這樣分析，做這樣觀想，能真正地從內心上把我的這個觀念空掉，就可以成阿羅漢了。那麼要想做大菩薩、要成佛，就還要進一步把我以外的法也空掉。 至於「法執」，我以外的「法」，就是山河大地，人物鳥獸，乃至我住的房子、我擁有的一切財富，這些東西都是「法」。「法」怎麼能空呢？它事實上都存在呀！這是一般人的看法。你要對他說，這些都是空的，他決不會相信。我們也用分析的方法來說明：要知道，任何一樣東西，都是集合許多必要條件而成功的。如果把那許多必要條件分開來，它就根本不存在了。例如這棟房子，它是鋼筋、水泥、石子、沙子，再加上人工去把它營造而形成的。如果把這石子歸石子、沙土歸沙土、鋼筋歸鋼筋、水泥歸水泥，拆散開來，房子就沒有了。地球的存在也是一樣。地球雖然很大，也是很多必要條件組合起來的。地球最主要的一個生存條件，就是所謂的「引力」。大氣當中的引力一旦不存在、一消失，這地球就會掉下去，而壞滅了。所以「法」也是空的。真正地修行，要能夠觀我空，再進一步地觀法空，徹底地瞭解佛所說的這些真理，萬有都是緣生而無自性的。這些道理悟到了，那麼你就可以成佛，就可以成菩薩了。 這種事情說說很簡單，做起來，倒不是那麼容易了。例如我們佛教歷史上有蘇東坡和佛印禪師的一段故事。蘇東坡是一個大學士。他的世間學問、詩詞歌賦、天文地理，都很在行。他也有很虔誠的佛教信仰，而且對佛法研究得相當好。他常常跟金山寺的和尚佛印禪師往來論道。佛印禪師也是一位有道的高僧，向為世人所尊敬。有一天，蘇東坡請佛印禪師吃飯，但沒有給禪師預備座位，這像我們準備過堂，卻沒有準備椅子一樣。也許是想開開玩笑，或者要給禪師一個考驗。於是在還沒有出菜以前，東坡先請教禪師一個問題：「四大本空，五蘊非有。請問，和尚坐在什麼地方？」佛印禪師一把就將蘇東坡拉倒在地上，並且坐在他的身上。蘇東坡說：「禪師怎麼動粗呢？」佛印禪師說：「我並非動粗啊！祗是想借這東西坐坐罷了。」蘇東坡答：「這是我的身體呀！」禪師說：「你剛才不是說：『四大本空，五蘊非有』？你還有什麼身體啊？」蘇東坡被這一問，答不上話來了。 蘇東坡吃癟之後，回去把佛法研究一遍，寫了他認為很了不起的四句偈語，想對佛印禪師炫耀一番，偈語說的是：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」他認為，自己已經修行到很好的功夫了。「八風吹不動」，表示他的忍耐功夫到家了。 這個「八風」就是所謂的「稱、譏、毀、譽、利、衰、得、失」，都是大家不容易放下的事兒。他覺得，自己不再會因人家稱譽，就高興；人家譏毀，就煩惱。所謂得失心已沒有了，虛榮心也沒有了。於是寫好偈語以後，趕快叫工友送去給佛印禪師。佛印禪師一看這四句偈，知道蘇東坡又在賣弄自己的功夫了。為了要打破他的執著，就在這四句偈語後面批了「放屁」兩個字，並叫那工友拿回去。蘇東坡一看，火冒三丈地想：「我寫得這麼好，你怎麼給我這樣一個評語？」他立即渡江到金山寺去找佛印禪師理論。禪師知道，他一定會來，就坐著等。一看他來了，便說：「怎麼這樣快就到了？」蘇東坡說：「你怎麼這樣批評我的四句偈？」禪師笑一笑，反詰說：「你不是八風吹不動嗎？怎麼被我這一屁就打過江來了？」結果，蘇東坡也弄得很不好意思了。 所以說，一個人要想真正地修行，先要把心理上這個執著、分別斷除掉。這是很難的事情。有些修行的人修了很多年，表面上看起來，他的確很用功，但都沒有辧法在這一方面有所突破，或者甚至於「我執」更深。這是我們常常看到的。比如今天在繞佛的時候，有兩位同學在那裡照顧。有一位八十幾歲的老居士，他修得很好哦！可是我們小師父要安排他循序前進時，稍微拉他一下，他就袖子一甩，發脾氣了。這就是他沒有真正在內心裡修行，只是修他表面功夫的結果。還有很多的居士，一來，就告訴我說，每天早上幾點鐘起來，先念多少遍大悲咒，再念心經，再念什麼、念什麼，晚上又念什麼、念什麼。我說「好呀！念得好！」其實，有了這些心理都不叫修行，且同那六祖壇經所說的故事一樣。六祖壇經裡說：有一位法達法師念了三千部的法華經。三千部確是很多了。因為念一部法華經，也要花好多時間，他念了三千部，當然了不起了，所以自己就常以這個成績為驕傲。由於他的執著心作祟，以為自己是很有修行的人，所以當他見到六祖禪師，在頂禮拜下去時，就敷衍著彎彎腰而已。六祖禪師看他那樣子，很不以為然，不客氣地問他說：「你怎麼不能拜到底呢？是不是肚子裡面有三千部法華經在那裡頂住了？」六祖禪師這一問，就把他的毛病點出來了，弄得這位法達法師真不好意思。 所以，真正的修行是要把人我執、法我執斷除，才能得到真正的解脫。不能在這一方面用功，那麼念佛也好，看經也好，不能說完全沒有功德，卻祗是種種善根而已。但是善根的價值有限。因今生種善根，來生也許會成了很聰明的人。但聰明不等於有理智。有時聰明反被聰明誤，很多人因為太聰明，就做了壞事。那就糟糕了，又要墮落下去了！有相布施也是一樣，今天做了多少的功德，最好新聞報紙給我表揚一下。這也不是沒有功德，只是功德有限。經常肯布施是好事，來生會生在富貴之家。生在這富貴之家以後，叫他按時來上香、拜佛，恐怕不大容易做到了。他把想拜佛修行的事都忘了，把心力、精力，完全用到名利場中，去做交際應酬去了。所以佛教講「有相布施三生怨」！有相布施成了第三生的怨結了。 布施也好，念佛也好，總而言之，既然我們發了心修學佛法，就要把這個心真正修行乾淨。把這上面所說的分別、執著、是非、人我，徹底根除掉，那就很快得到解脫、往生淨土，覺悟無生，也不成問題了。令天講到這裡，唱字母。 七十四年一月十六日　星期三　下午二時 各位大德！各位同學！大家好！ 今天我想向各位介紹的是五種觀心的法門。昨天我們講到修行，要能除去執著、妄想、分別，以求一路順風地達到修行的目的。可是我們都知道，我們的妄心從無始來一念不覺，就開始動。所有的煩惱、習氣，根深蒂固地跟著我們。所以要想憑一點短暫的修行功夫，來除掉心上的分別、執著、妄想，這是不可能的事情。因此佛陀在世的時候，首先提示基本的修行方法給我們。譬如說，現在的人開始修行，都講究參禪，想要明心見性，或者是念佛，想往生淨土。但是往往修的人多，證悟、往生的人少。原因就在於太過躐等，不能夠按部就班地用功。 佛陀教我們從基礎做起、按部就班的用功方法，就是五種觀心的法門，就是「五停心觀」，那第一就是多貪眾生修不淨觀，第二多瞋眾生修慈悲觀，第三多癡眾生修因緣觀，第四多散眾生修數息觀，第五多障眾生修念佛觀。我們自己不妨來考驗、檢查一下，我們自己心理上的毛病。在這五種心理缺點當中，那一類型的煩惱偏多呢？譬如說：我們是貪心大呢？還是瞋心大呢？……貪心包括對五欲境界的強力追求。五欲境界，就是財、色、名、食、睡。有幾個人看到鈔票，不想要抓呢？有幾個人看到年輕的男女，心不生起愛戀的呢？又有幾個人不想有好的名聲，想來顯揚自己呢？有幾個人不想吃好的飲食，睡好的房間、床鋪，圖舒服的享受呢？這些五欲在我們心理上是修行的障礙，我們應該排除它。如何排除它呢？我們自己先來檢點自己一下！ 第一、多貪眾生不淨觀：我們看我這個身體，對五欲的追求，只不過是讓我的身體得到某一種程度的滿足。再看看這個身體，值不值得我們來為它那麼操心，甚至為它造罪？昨天我們也講過，身體的形成只不過是四大、五蘊的假合體。從根本上說，就是一個不實在、不可靠的東西。它本身是非常污穢、混濁的，並時時流出惡臭的排泄物。所以無量壽經上說：我們人，追查來源，最初就是父精、母血，是種子不淨。長大了以後，我們所吸收的飲食在肚子裡面就變成糞便，臭穢不堪。再說，我們身體會排泄許多汗水。幾天不洗澡的話，就臭不可聞了。所以這一堆血肉，假定一口氣不來了，像夏天天氣熱，不要一天，就會發臭。這樣檢查以後，知道我們的身體是這麼一個没有價值的東西，再想：是否值得拼命地為它營謀，為它起惑、造業？那是太不值得了，也太不應該了！所以貪心太重的人，佛就要我們修不淨觀。 常常這麼想，常常注意這一方面的心理發展，這就叫做「修觀」。要常常由根本上去瞭解我們身體的不淨。瞭解了這種情況之後，欲念自然就可以減少了；由減少就可以擺脫自我的貪心，可以漸漸地徹底排除它。不過這不是一天兩天的功夫，而需要我們不斷地、經常地從這方面去想、去觀，才可以徹底把貪心除去。 第二、多瞋眾生慈悲觀：瞋恨心多的眾生要修慈悲觀。瞋恨心重的人，是受不了人家的語言批評或面色的侮辱。可是我們要以慈悲心原諒那個加之於我的對方，不要起反抗心。主要是，要知道他那樣地侮辱我，目的何在。世間的人大部分都希望「揚己抑人」，把別人壓下去，我才能出頭。這種心理是個最愚癡的，也是最幼稚、最可憐的心理，所以我們不要與他計較。修道的人，把精神、氣力，都要用在道業上。那裡有這個閒功夫，去與他人計較長短高低呢？我們可憐他、原諒他是愚癡無知的。慢慢地就不會為一點小事跟人家計較，常常有原諒他人的心。佛陀說過：別人欺侮我們，如果不理他的話，則等於「逆風揚塵」。我們站在上風的地方。他所揚出去的灰塵不但坌污不到我們，相反地，灰塵反會吹向他自己。這也是比喻一個人的愚蠢。又有人怨天不公，向天吐口水。他向天吐口水時，一定要把頭仰起來，口水才能吐向天上。結果，口水污不到天，反掉到自己的臉上了。所以我們對外來的侮辱、打擊，要以這種心來承受。最後的結果呢，受損的是那個無理取鬧的人。假如你與他計較的話，那你就與他一樣愚癡，也一樣動了煩惱，一樣蒙受到精神，甚至於名譽、物質的損失。有人喜歡打官司，往往就是因為不能忍一時之氣。 以前有一位在朝的大官，他有個兒子留在家裡當家，家裡非常富有。鄰居人家是個窮人，窮人就常常想去佔點有錢人家的便宜。因為他們的土地是毗連的，所以窮人耕田的時候，常常有意無意地多耕一點土地到自己那邊去。這個富家的兒子看到，在心裡常常跟他過不去。但是這個窮人並不因為他的抗議，而去除他的貪心。最後窮人要在他們土地交界處築一道牆，以為兩家的疆界。築牆的時候，那牆基就打在那有錢人家的土地上。有錢人的兒子就放不下，當時又沒有警察來作公正的裁定，他就寫一封信請示他的父親，應該怎樣交涉。他父親給他一封回信，信中是一首詩：「萬里投書只為牆，讓他三尺又何妨，萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。」意思是說，由萬里迢迢那麼遠的地方，你寄一封信來，只不過是為了一道牆。其實又何必去跟人家計較呢？他築牆佔了一些地，也沒有什麼了不起，就讓他三尺，我們還讓得起。何必那麼計較呢？秦始皇在世的時候，併吞六國，囊括天下，可以說是一個貪心到了極點的暴君。他所築的萬里長城還存在著，但他人呢？早已不在了。所以說，跟別人斤斤計較，沒有意思，讓別人一點，也沒有關係。倒是當年秦始皇不惜勞民傷財，築下那座萬里長城的高牆，想不到卻給後代政府留下一筆財富。他們把外來觀光客帶到萬里長城去參觀，可以賺到一筆可觀的外匯呢！而秦始皇當年所造的地下陵寢，猶如地上宮殿一樣，現在據說也被他們挖掘了，成為收藏的寶庫，也被他們那些收藏家拿去吸引遊客的奇珍了。裡面收藏著很多古物、古董，也變成了他們豐富的資產。這些都是秦始皇當時連做夢都沒想到的事情。所以我們要能夠看破、放下，讓人一點，大家彼此處得和諧親善，人生也就顯得很有意義。所以說，多瞋眾生要修慈悲觀、發慈悲心。 第三、多癡眾生因緣觀：多愚癡的眾生要修因緣觀。愚癡的人，就是不明事理，不知因果；事理、道理，他也搞不清楚。這就要修佛法的因緣觀。萬事萬物的生起，都是各種因緣、除件的組合而成。要讓他明白這個真理，所以我們要徹底研究這個道理，多注意經論上的說明。或者有時候利用講開示的時間，向大家介紹。因緣生萬法這個道理，是佛陀最有價值的一個創覺。其他的宗教是沒有這分資產的。他們到現在還在抱著那迷信的說法，說天地萬物全都是上帝造的。有思想、有知識的人，聽了之後，莫不覺得會好笑，說這是幼稚。我們佛教講一切的生起，都是因緣和合而生的。這一點我們超過一切的宗教，這是很科學的真理。所以我們以這個理論來對治眾生的愚癡，只怕不用心，不用思想、不用心去注意聽、注意看。什麼事情都可以學得會弄得懂的，只怕你不肯學習，那就一輩子也學不會弄不懂了，所以修學佛法，先要去瞭解這個因緣生萬法的真理。因此愚癡心偏重的眾生，佛陀就叫他們修因緣觀。 第四、多散眾生數息觀：多散亂的眾生要修數息觀。多散亂的眾生，就是心神不定，不論有事、無事，總是喜歡東奔西跑。亂說閑話，這種人修道，是不易成功的。那麼要對治這種散動的毛病，要用什麼方法呢？佛陀教他們修數息觀。數息觀的修法，就是數我們的出入息。數呼就不數吸，數吸就不數呼；由一數到十，再由十倒數到一。這樣週而復始地數著呼吸，亂心繫數而漸漸集中，叫做數息觀。這個方法，因為將心繫在數息，所以散亂的心就會收回來。因此患有散亂心病的眾生，佛陀就教他們修數息觀，以對治之。 第五、多障眾生念佛觀：障就是業障。業障多的眾生，生活多不自在，苦惱重重。這樣的眾生就要修念佛觀來對治之，因為念佛可以消除業障。念佛、拜佛，是消除業障最好的方法。說起業障，每個人都有，因為我們從無始以來，沒有機緣接受佛法的真理。我們所作所為，總以自我為中心，損人利己，在所難免，以致罪過多而福德少，形成許多業障，使我們身心不得自在。所以我們接受了佛法真理以後，就要擴大我們的心胸，多懺悔、多念佛、多拜佛，一直到這惱人的業障消除了，才能順利地進入修道之路。要不然，往往剛開始進入佛門，就會發現到，不吃齋還好，吃了齋，毛病也多了；不念佛還好，念了佛，卻樣樣不順利。他不知道這是業障，反而說，他不適合修行。其實呢，那就是業障在作祟，那個業障讓你不能學佛。因為多生多世的冤業、惡業，總是要報應的。當你糊塗的時候，它曉得你不會成功，它就不怕，所以不會來找你。你一發心修行，它就怕沒有機會來報復了。所以趁你發心修行的時候，就要來討回公道，討回宿債。這個道理，我們要曉得。因此，念了佛以後，如果發生了病痛，或任何不如意，不但不要退心，而且還要更加精進，加強念佛，把念佛的功德，迴向給怨親債主，仗佛的力量，才能夠把宿債和業障消除，如此一來，就可以走上平坦的修行康莊大道。 我們認真修行以上五種觀心的法門，就可以減輕心理上的執著、妄想、分別，也可以消除罪障、業障，障難消除了，那就能真實地邁向菩提道。但是修好了這五停心觀以後，還有四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。這些叫做三十七種助道品。這三十七個科目，是我們修行必須知道的方法。其詳細的內容，在先師祖南公老人所著的「阿彌陀經講話」中有解釋，大家可以去翻看、參考。 「四念處」就是要把我們的心安住於四種道業上。要怎樣才能安住呢？有四種觀法：一、觀身不淨，二、觀受是苦，三、觀心無常，四、觀法無我。觀身不淨，就是不淨觀。觀受是苦，就是觀察我們的身體感受和心理感受，快樂的時候少，痛苦的時候多。不如意事十常八九，這是大家都知道的。觀心無常，就是我們的妄想紛飛，沒有一個時刻會定下來。觀法無我：世間的萬事萬物，真能做主的不多，就是「我」這個身體也做不了主。這個身體一不小心，便生病了。到了老年以後，很快就會死掉。你若是叫它不要死，不要生病，它可由不得你，無我、無主。「無我」的我，是主宰的意思。身以外的財物，我們一點也做不了主。隨時隨地都可能喪失，或被小偷偷了，被水淹了，被火燒掉，或被公家徵收了，或被敗家子花光了……。種種機緣，都會使我們的財物喪失。尤其一個不成器的敗家子，把你辛苦了一輩子，所留下來的一分產業，不消兩、三年間，就敗光光。這是常見的事啊！所以佛陀說，有五種使我們喪失財物的力量。可知，財物雖是我的，但也做不了主。因此，我們兢兢業業地為爭財富而拼命工作，是最愚癡的，因為「我」是不能主宰。這就是四念處。常常在這些地方上用心，就會慢慢走向菩提道。 「四正勤」，這是我們要精進、要努力的法門。那麼要怎樣做呢？「未生善令生」，就是想要做的功德，趕快做起來。「已生善令增長」，已經做的功德趕快做圓滿。「未生惡令不生」，想做而還沒有做的壞事，趕快停止不要去做。「已生惡令斷」，已經做了的糊塗事，立即將它停息，不要再去做。這樣的修法，就叫做四正勤。「四如意足」，就是四種禪定。前面四念處是修智慧，四正勤是修精進。現在接講四如意足。則是特別努力修行，要使定慧平均發展，慢慢地養成道心和善根，使它達到具足成就。這個道心得力了，再進修五根、五力，乃至把三十七道品通通修成功、修成熟，那就已經可以成為阿羅漢了。不過，這些道品，就是菩薩也要修行，因為這是一切道業的基礎。這次的佛七法會，我向各位介紹了佛七的意義，讓大家瞭解參加佛七法會的目的，瞭解修行的重點，也瞭解修行的預備功夫。承蒙各位悉心靜聽，使我感到非常欣慰！ 我由於一個特別的因緣，沒辦法跟大家一起把佛七做到圓滿。因為我要帶團去美國，參加美國總統雷根的就職慶典，明天就要出發。我以往出國很少跟各位講，往往都是一聲不響，就出發了。這次因為在佛七期間，假如也是那樣默默地跑了，大家一定會說，我不禮貌。所以在此先向各位告一個假。明天的佛七就由隆度法師代表我跟各位共修。後天的圓滿上供及普佛，我請了善導寺的雲霞大和尚來主持。事非得已，特此向各位說一聲抱歉！不過我要聲明一下，我雖然向各位告假，但是不希望各位送我紅包。我平常不讓大家知道我出國，就是怕讓大家破費。因為我現在還有錢用，不要大家費心破鈔。現在只要大家繼續發心，好好地定下心來，把佛七做圓滿，把我所講的話能夠記住，一點一點地照著做起來，那比送我個大紅包還要好。最後，祝福各位，佛七功德圓滿，也祝福各位，福慧增長，身心自在！謝謝各位！下面接著唱華嚴字母。 華嚴佛七開示錄 這一次奉行的佛七法會，依佛門舊習稱為加香佛七。所謂「加香」，就是加功用行，也就是精進不懈地來修行。希望在七天佛七法會當中，我們不但能夠學會念佛，而且還要能念得一心不亂。把佛念到一心不亂，就能得到定的境界。有了定，就能夠發慧，也就是把我們內心上的智慧開發出來，那就可以對宇宙萬有的真理有所認識。認識真理之後，就能夠得到覺悟。這是佛教修行最著實的法門，也是自古以來轉迷成覺的最佳法門。這是佛教傳到中國以後，中國人特别研究出來的法門。發明這個法門的法師，最早發現這一法門的應是鳩摩羅什法師，他翻譯出阿彌陀經時，經中有七日念佛一心不亂，即得往生極樂淨土的說法。他就鼓勵門下弟子，進修念佛法門或訂七日念佛的修法了。發揚這個法門立為專宗的法師，則是盧山慧遠大師。他是魏晉時代的人。他發現到佛經裡面念佛求生淨土的法門以後，便大力弘揚。當時追隨他修行這種法門的朝野人士及專家學者，並有一百二十三個人。這些人都是知識分子。大家都對這個法門產生了興趣，也生起了好樂心。於是大家追隨遠公，依法修行，都能得到實際的成效。所以當時這一百二十三個人，就跟遠公大師一起結社念佛，誓願往生。這是念佛、佛七法會的起源。 中國佛教禪宗興盛以後，禪宗的道場、叢林也有打七用功的，但那是所謂的禪七，不念佛而只參禪。加強功夫、求取開悟的目的是一樣的。在中國大陸的江蘇鎮江金山禪寺，據說有一年在年終的時候，奉行加香打七。那一年他們加香禪七，一連打了七個七。在這七個七當中，學者們勇猛精進，不懈怠。到七個七打完時，據說有九位半個法師開了悟。這個開悟的事情，是我們學佛的人最希望得到的。開了悟以後，我們就可以什麼都明白了。本來我們對宇宙萬法認識不清，但是只要一開悟以後，全都可以明白了。這個開悟的境界是很神奇的，它的價值也是不可思議的。假如我們能夠好好地依照佛法來修行，人人都可以得到這開悟的境界。九位半個法師在金山禪寺開悟，那麼半個法師怎麼說呢？也就是說，他只開悟了一半，而卻還沒有徹底地開悟。可見，集體參禪或念佛，得到的效果是不可思議的。因此，這種打七用功的法門，不久就傳遍了全國，也傳到現在，盛行不衰。 僑愛佛教講堂創立到現在，已經有二十三年的歷史了。由於種種條件不夠的關係，還沒有舉行過佛七。今年這裡成立了佛學院先修班，佛學院的老師及同學們發心，想要打佛七。因為臺北佛學院每年都有打七，所以他們問我，這邊可不可以也打個佛七。我說：「可以啊！」因同學們一年一度下來，都在念書，沒有時間能夠連貫地修行，於是希望利用年終來打個佛七。這是很有意義的事情，所以我就同意了他們的要求。他們也就開始籌備起來了。從今天起，就是僑愛佛教講堂華嚴佛七第一天的開始。華嚴佛七所念的所唱的，和普通的佛七、禪七，都不一樣。原因是，我的先太師公智光老和尚、先師公南亭老和尚，兩位老人家都是弘揚華嚴圓教的，尤其是蓮社多年來，一直都舉行這種華嚴佛七。華嚴佛七的儀規，是依照華嚴經及參考普通佛七的儀軌而編輯出來的。多年來我們一直都在推行這種華嚴佛七，參加的人也愈來愈多。最初只有十幾個人或者是二、三十個人。近年來，最多的時候，有一百五十個人參加。若將只來一天、兩天的也算在內，那麼可能超過五百人次。好多從未參加過華嚴佛七的法師、居士，有時候特別從中南部趕來參加。他們學習的精神殊堪欽佩！ 華嚴佛七儀規裡所念的發願文，主要的意義已含著華嚴法要。這篇發願文，是北宋隨州大洪山守遂禪師所寫的。由於經本子上沒有記作者名字，所以有很多人都弄不清楚。昨天也有人問我這個問題。我翻閱了高僧傳，查得華嚴祖師中，有位守遂禪師，他因感於華嚴大經之殊勝境界。遂誓願弘揚，並率領弟子發願進修，並作了此篇傳誦千古的發願文。 守遂禪師，是湖廣府鄖陽縣人，出家於當地的鳳山蘭惹，是位修道成功的嗣法沙門，他是大洪山真歇清了禪師的傳法弟子，著作有佛說遺教三經注釋，流行於世。禪師可以說是一位善根深厚的得道高僧。從他寫的這篇發願文中，即可知道他的道德文章，俱臻上乘了。這篇華嚴發願文的文字雖然不多，但可以說，它所含攝的義理及修行的方法，都是學佛的人所最需要瞭解的，修學華嚴法門所得到的功德也都包括在內。現在人們的生活都很忙碌，想能有機會從頭到尾把八十卷的華嚴經念一遍，那是很少有人能辦到的事。我們念了此發願文，可以說，等於念了八十卷華嚴經。那麼我們在佛七期間來念發願文，也就等於念了華嚴經，所以我們選擇這一篇發願文，做為念誦及開示的題材。 在唱的方面，讚佛的語詞是以華嚴經裡頭的四句偈為詞，那四句偈文是：「佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座」。我們用此一偈文來讚佛。這首偈是讚嘆法身佛的。我們華嚴宗所拜的佛——毘盧遮那如來——就是法身佛。普通說，是本尊佛，也就是一切諸佛的本尊。念了這一尊佛，就等於念了一切的諸佛。原來毘盧遮那如來，是以法界法性為身的。 那麼法性是什麼呢？法界又是什麼呢？法性就是理，真理的理，宇宙間一切諸法的真理；法界就是依理建立的萬事萬物。理是沒有形相的，要假法界的萬事萬物來顯示它。所以說：「佛身充滿於法界。」佛身本是充滿於一切處的。我們所看到佛寺裡供奉的一些金身佛相，那只不過是佛的象徵而已。真的佛身在那裡呢？就在一切諸法的真理上。隨便那一法上，都可以見到真理。也可以說，隨便那一法上，都能見佛身。這句話很不好懂，但是禪宗的祖師常常這樣講，說佛是「庭前柏樹子。」又說：「拈一莖草，可以做丈六金身。」 有人問祖師：「什麼是佛？」他會不會講，供奉在大殿上的那一尊金身是佛呢？不會的。那麼他說什麼呢？佛在那裡啊？他方便地說：「佛就在任何一根草上，或在庭前的柏樹子裡。」這也就是說，隨便什麼地方，隨便什麼事物上，都可以看見佛，因為法性是遍一切處的。拿人來說，每個人心理上都有一尊佛。臨濟宗的祖師說：「我們心上有位無為真人。」那就是佛法所強調的「人人都有佛性，眾生皆能成佛。」所以在什麼地方都可以見到佛，人人心上都有佛。因此說：「佛身充滿於法界，普現一切眾生前。」那麼眾生為什麼不能見佛呢？事實上佛每天都跟著你，沒有一刻或一秒鐘離開你的，只是你不能體會罷了。古人也有兩句話，說：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。」佛在那裡呢？你夜夜都抱著他睡覺，而且天天早上，佛還跟你一同起來，是你沒有注意到他而已。在吃飯的時候，佛在你的飯碗裡，穿衣服的時候，佛在你的身上。如果人人都能像這樣子去體會，「佛身充滿於法界」的道理，也就可以懂了。 這樣說，也許你們還不相信，不能理解，現在我舉一個譬喻來說明。例如這隻兔子，牠也有佛性。你們有沒有注意到，牠每天都來參加我們的法會，而且很注意地聽我們念佛。假如牠沒有佛性，牠決不會有這種表現的。昨天我吃完晚飯，順便去看看小朋友們，牠也在那裡。我去跟小朋友們打招呼的時候，牠也跑過來伏我跟前。我為牠說歸依，牠就趴在地上，靜靜地聽，一動也不動。我說完了歸依之後，告訴牠說：「好了，可以休息去了。」牠就跑走了。牠很靈敏。這靈敏是什麼？那就是有佛性的表現啊。所以我們要尊重我們自己個人的人格，因為我們都有佛性。我們也要愛護一切眾生，因為每一個眾生都有佛性。所以我們要唱「佛身充滿於法界，普現一切眾生前。」 那麼「隨緣赴感靡不周」呢？那就是說，只要你念佛，就會有感應，也就是一般人常說的「有求必應。」但是我們不可迷信。有些人一知半解，胡說八道，說他看到什麼啦，能把人家丟掉的東西找回來啦，能把死去的人請回來講話等等。這些都是騙人的把戲，我們不可以相信。是正理，我們才去信。像諸佛、菩薩說的話，我們每個人都應該相信。佛的力量不可思議，佛的感應不可思議。我們已經信了佛的人，如果再去相信神神鬼鬼的邪說，那是不應該的，那是沒有智慧的，那是愚癡的。相信佛，就要以佛說的真理為主，我們做人才能夠走向正道。不要被那些迷信弄得六神無主，破財遭殃。這件事是很重要的。那麼什麼又是「隨緣赴感靡不周」呢？這就是說，你有什麼煩惱，有什麼不如意，只要誠心地念佛，都能夠得到佛的感應，而得解脫。有人也許會問：「佛要應上千上萬、甚至微塵數眾生的感，他一定很忙。怎麼會有這麼大的能耐，來應眾生的要求呢？」要瞭解這個問題，還是要先懂得第一句話——佛無所不在，無所不應。因此不要認為，一尊佛只能感應一個人。其實佛隨時隨地都在我們的面前，都在我們的心中，就像電燈的電源一樣，你把開關一按，電燈就亮了。 「而恒處此菩提座」又怎麼說呢？只要眾生有感，佛就有應，而佛本身還是那樣地如如不動。所以說：「而恒處此菩提座。」佛經上有一個故事說：有三位船夫，同時將他們的船停泊在一條河中。當夜明月懸空，三船主人共賞明月。未幾，一船南航，船夫見月隨之南行。一船北航，船夫見月隨之北行。一船仍停當地，船夫見月隨之不動。非一月分三，實乃月影隨人。明白這個故事，就可以懂得一佛應多生感的道理了。 迴向方面，我們念的是：「願生華藏世界中，大寶蓮華為父母，華開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」這是應慈老法師仿照西方淨土迴向偈而作的。西方極樂世界，只是盡虛空遍法界，華藏世界中的一個世界而已。華嚴經中所說的華藏世界，是無窮無盡很多的世界，也就是太空裡面所有的世界，都在這華藏世界之中。隨你的發願，你願意生清淨的世界，固然可以；你有大悲心，想到五濁惡世的娑婆世界去度化眾生，也可以。不過，生西方極樂世界，只有自己修行，沒有眾生可度，因為那裡都是「諸上善人」，不須修度。所以我們都要發願生華藏世界，因為只有華藏世界，有淨土，也有凡聖同居土，那兒才有我們需要度的眾生。我們學佛固然是為了自己成佛，同時我們還希望教化一切眾生，使令一切眾生都能夠成佛。這是大乘佛教的精神。我們生極樂世界，是九品蓮花為父母，我們的華藏世界，是以大寶蓮花為父母。依華嚴經的說法，這世界的最下方是香水海，海中有大寶蓮華。一切的世界種，都種在這朵大寶蓮華之中，所以叫華藏世界。生華藏世界，就是等於生在大寶蓮華中，因此說：「大寶蓮華為父母。」也就是蓮華化生的意思。 「花開見佛悟無生」：我們一往生了華藏世界，就能夠花開見佛。淨土宗西方極樂世界分九品往生，華藏世界是不分等級的。華嚴淨土法門就有這個好處，所謂的「因賅果海，果徹因源」。種了什麼因，就得到什麼果，因為因和果是一類的。一念念佛，就等於一念成佛。將來修滿了普賢萬行而成就的佛，就是你剛發心的時候願成的佛。所以叫做「因賅果海，果徹因源」。因此我們只要發心往生華藏世界，就可以「花開見佛悟無生」。一生華藏世界，就不再退轉而為凡夫，而與華藏世界諸大菩薩一起修行。所以說，「不退菩薩為伴侶」了。華藏世界也都是大菩薩發願往生的地方，而華藏世界以毘盧遮那如來為教主。那些老師都是如文殊、普賢等不退轉的大菩薩，所以我們要發這個願，把念佛的功德和供養諸佛菩薩的功德，或者是任何修行的功德，都迴向到華藏世界去，做為我們往生華藏世界的資糧。 現在我來解釋一下，我們所念的這句佛號的意義：「南無」二字是歸依、恭敬的意思，就是歸依、恭敬這部大方廣佛華嚴經中的佛、法、僧三寶。這三寶，有時候佛寶在先，因為要有佛，然後才有法，才有僧。有時候卻以法寶在先，也就是，先要有了佛法，而後眾生才能發心出家為僧，修行成佛。有時候又以僧寶為先，因為過去佛所說的法，這法本身自己不會講話，要僧寶來加以弘揚。沒有僧寶來弘揚彿法，那麼人們也不會知道有佛，有法，更不知道依佛法來修行。如此講來，僧寶又應是第一了。我們念「大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」這句佛號，是以法寶為第一，因為法身充滿於法界。有了法，就有佛，就有僧。所以先念「大方廣佛華嚴經」，然後再念「華嚴海會佛菩薩」。「華嚴海會」就是毘盧遮那如來成佛以後，說華嚴經時所有的聽眾。華嚴會上的聽眾是那些人呢？是華藏世界裡的諸大菩薩及四十一眾的代表，還有所謂的六千比丘。這是僅指這一個世界的聽眾。然而每一個世界都有一個佛剎微塵數的世界。佛剎是一尊佛的教化區。毘盧遮那如來是以華藏世界為他的教化區。過去有毘盧遮那如來，現在有毘盧遮那如來，未來也有毘盧遮那如來。三世都有毘盧遮那如來，十方也都有毘盧遮那如來。這樣去發展起來，每一個世界都有佛剎微塵數的佛、菩薩。所以我們要念「華嚴海會佛菩薩」。那麼「華嚴海會」這四個字中，要注意的即是那「會」字。這個「會」字就是法會的會，或者佛說華嚴經的時候的法會。在法會上聽眾之多，是無法說出它的數目字的，只有用「大海」來形容它，所以就叫做「海會」。例如你坐遠洋的輪船，就會發現，這大海之大，四面是無法看到邊際的。所以經中常把這無法說明的境界，就只有用「海」來形容它。總而言之，我們所念的佛是無窮無盡的佛，所念的菩薩也是無窮無盡的菩薩。所念的佛、法、僧三寶，都是無量、無數、不可說、不可說的。所以我們這麼一正念所念的佛，不只是一尊佛、一尊菩薩或者一卷經，而是三寶同時念的。 我們今日的佛七所念、所唱的經文、佛號，都有很深的意義，不可不知！各位現在能來參加我們的佛七，拿年度來說，今年剛開始，我們就有機會來念佛，而且念的是一切諸佛、一切諸菩薩及一切三寶的聖號，這個因緣殊勝、不可思議，功德亦是殊勝、不可思議。希望各位把握住這難得的機會，認真念，更希望能夠介紹更多的親戚、朋友，同時都來参加，使大家同得此一大功德! 現在全世界的學者、專家，都一致地肯定，認為唯有佛教，才是真正值得我們信仰、修行的宗教。我本（十二）月初到美國去。美國報紙上報導了一則驚人的消息，說是現在美國人百分之九十拒絶接受聖經。我們都知道，美國人都是信仰基督教、天主教的，大部分的人也都是基督教的教徒。這個消息忽然由報章上報導出來，確是很令人驚訝的事情。我們想想，為何會有這種情形呢？很簡單，現在科學進步，人民知識水平，普遍提升。如果依然有人相信迷信、神話的宗教，那就是沒有頭腦，不明是非。而佛陀所講的話，都是合乎科學的真理。例如萬法因緣生，這萬法因緣生的道理是最科學的。這是就空間來說。在時間方面，那是因果關係的，也是非常符合科學原理的。佛之所以能夠成佛，就是眾生佛性平等的原故。這佛性平等的學理，和現在的人權思想、民主思想是相符合的。所以現在的西方人，尤其是美國人，對於追求佛教的那股狂熱，是我們想像不到的。可能是越有知識的人，愈想追求佛教。美國一些有名的大學，如哈佛、耶魯等最高學府，都經常請佛教學者去演說佛法。近來夏威夷大學也正在籌備成立佛學研究所。這件事本來中共也想爭取跟夏大合作，但夏大校長經過考慮後，還是跟中華民國的臺灣合作。為什麼呢？因為中共根本是無神論者，在在破壞佛教。雖然聽說，現在修復了幾座寺院，但那也只是一種招攬遊客的手段罷了。而在臺灣的國民政府，對宗教是採取開放政策，人民信仰宗教絶對自由。但因一般大專畢業的學生到美國去留學，都到美國本土，卻很少到夏威夷留學。為什麼呢？因為美國本土有機會去打工，賺取學費，而夏威夷就沒有這種機會。所以夏大佛學研究所要為學生準備獎學金，讓留學生有足夠的學、雜、生活費用，以便安心求學。所以他們派三位教授來華，成立夏大佛學獎學金勸募委員會，我也被聘為委員之一。可見，現在佛教的發展是如何地普遍了。我們有機會信仰佛教，可以說，是莫大的幸運。 學佛的人能夠瞭解佛法，是最根本、最有意義、有價值的一件事情。所以真正想離苦得樂，除了研修佛法而外，沒有第二個法門。因此你們應該好好地把握住這次佛七的機會，自己放下一切，把佛念好，最好還要通知你們的親戚、朋友也來參加。這是很難得的殊勝法會。今天我差不多已經把法會的意義都告訴了各位，希望各位能夠依照這華嚴法門來真正地修行，以期能夠完成這次的法會，也才能得到法會的意義及功德。最後祝福各位，都能身心自在，圓滿功德！謝謝各位！ 法會第二天 現在是講開示的時間。今天我要向各位介紹華嚴宗的修行方法及法門。我們僑愛佛教講堂，是臺北華嚴蓮社的分院。華嚴蓮社是我的先太師公智光老和尚、先師公南亭老和尚，兩位老人家創辦起來的。這兩位老人家，他們研究的是華嚴宗，弘揚的也是華嚴宗，所以把他們所創的蓮社也命名為華嚴蓮社。我們佛教講堂呢？是智太老人題的名，也是依據這一個華嚴宗派而立名的。 過去我曾經在這裡講過淨土宗的三部經，華嚴經因為內文太長了，沒有辦法講。也由於過去人事一直沒有能夠安定，所以打佛七、講經這些事情呢，一直沒有創辦。自從去年華嚴專宗學院在這裡成立了先修班以後，先修班的老師都是我們華嚴專宗學院畢業的第一屆、第二屆優秀的同學，她們都是年青有為，也有最佳的服務精神。她們對於弘揚佛法都有一股熱情，所以自從我聘請她們來先修班上課以後，除了平時在佛學院求學，並領導同學修持，都能夠做得很有秩序外，在今年暑假她們還發起了兒童夏令營，提供信徒們的小朋友修學佛法的一個機會。臺北華嚴蓮社每年都有一次的華嚴佛七，那是年終加香的修持。這裡的老師也提議說，今年我們也在僑愛佛教講堂來舉辦一次華嚴佛七，先修班的同學以及僑愛新村或附近幾個里的信徒也都能夠有機會，很難得參加到一次的華嚴佛七。這是一個很好的建議，所以我同意讓她們籌備，並從元旦開始七天的佛七法會，也承蒙村中一些老蓮友，還有桃園、大溪地方附近的一些蓮友們踴躍地參加，使得這次的佛七法會非常莊嚴。我感到十分高興！因為我們講堂興建起來的目的，就是要做弘揚佛法的工作，就是要做為帶領信徒共修的工作。現在我們都逐步地展開了這些工作，可以說，實現了我們創立僑愛佛教講堂的目的了。 那麼，現在我就把華嚴宗修行的法門介紹給各位。因為佛教有很多的宗派，華嚴宗比較少人知道。大家都祗知道修西方極樂淨土，念阿彌陀佛，中國還有禪宗，修靜坐、參禪。而華嚴宗是怎麼的修行法呢？佛說八萬四千法門，門門都能使人得到解脫，不可說，什麼修行法不對。這話怎麼講呢？因為華嚴這個宗派，是依據華嚴經而成立的，華嚴經在佛教經典裡邊是一部根本的經典，所有的經典都是從華嚴經根本要義演化出來的。根據佛教的歷史，佛陀成道以後三七二十一天的時間，在菩提場中，把他所覺悟到的佛法真理，以及他所親證到的華藏莊嚴世界，都一一介紹給我們。他一方面希望我們能瞭解，每個人都有佛性，每一個眾生都可以成佛，都有成佛的資格。第二點就是成沸以後莊嚴佛果的功德、佛果上的神通妙用、自在、解脫，這許多也是我們每一個修學者所應該知道和爭取的。我們現在是一個人。人生活在這世間的環境都是不很理想的，我們人生的遭遇也是不太圓滿的，甚至於可以說，這個人生是樂少苦多。尤其是我們的生命非常的脆弱，壽命也很短促。這許多的缺憾，都不是我們所應該留戀的地方。我們應該追求佛陀跟我們指示的、告訴我們的，所謂華藏莊嚴世界，證取無量壽命的清淨法身、無量福德的圓滿報身，那才是我們的目標！ 那麼怎樣子才能達到這個目的呢？這就要談到修行的方法了。佛陀把一個人修行成佛的層次，分成五十二個位子，等於我們讀書，從幼稚園開始，小學、初中、高中、大學、碩士班、博士班，這樣的一個層次。那麼修學佛法也是一樣，由淺入深，逐步地前進。這五十二個位子的名稱如下：第一個所謂十信位，所修的是十種信心。信心修完了，對佛法不再懷疑，確信佛所說的話都是真理，都是可以兑現的實際法門。然後進修十住。十住就是安住於佛法，信心堅定，不再動摇。然後再修十種的行門，那就是既已安住在佛法，就要依佛所說的法門去修行。十行修圓滿了以後，就要修十迴向。這相當於高中程度，一方面可以自己進修，也有能力來教導別人去進修。所以說：十住偏重自利，十迴向行能利他。那麼十住、十行、十迴向這三十個位子，在佛法上說它是賢人的位子。十信是凡夫的位子。三十個賢人的位子修圓滿以後，就證入初地，所謂十地，就是菩薩的位子、聖人的位子。這十個位子修圓滿了以後，就到了等覺，就等於碩士班。後面還有圓覺、妙覺，那就是博士班，也就是成佛的位子。這是一個修行的層次。華嚴經為了說明這五十二個位子，中間有三十一卷之多的文字，詳詳細細的，每一個階段的十個位子，要修些什麼法門，證到些什麼果位。我們要曉得，這就是華嚴宗修行的層次。另外，佛陀為了辧好這個教育，又把它合成五個班。第一個班就是人天教育班，這是一個凡夫的班。第二班是二乘的教育，就是教育聲聞、緣覺的小乘聖者的，這是一個小乘的班。第三個班就是菩薩班，也就是教育行菩薩道的菩薩的班，這是一個大乘班。第四班就是佛班，這是一乘教育，也就是圓成佛果的一個班。前面人班和天班，可以分成兩班，也可以合成一班，或者把二乘分成兩班或者合成一班，仍然叫做五乘佛法——人乘、天乘、聲聞乘、菩薩乘、佛乘。照這樣的分法，人和天就要分成二班。 這個大小乘的乘就是乘火車的乘，就是佛教有五部車子，可以把人（一切眾生）從凡夫的地位，運送到佛果的地位上去，所以叫做乘。我們普通講的大乘、小乘，那是把佛教分成兩個班，就整個佛教教育內容說，那就有五個班。這五個班裡面，我們最適合的就是人班，而我們學佛的目的就是佛陀班。佛陀班，我們能不能一下子就去進修呢？不行的，因為佛陀也是多生多劫從人乘佛教修起的，一步步地進升的。我們也應該先從人乘修起，最高目的當然是成佛。但是萬丈高樓從地起，所以必須一步一步地來。人乘佛教修好了，修天乘；天乘佛教修好了，修聲聞乘，聲聞乘修好了，進修菩薩乘；菩薩乘修圓滿了，就到了佛乘，就是佛果了。這樣說起來，有的人也許認為，這個路太遠了，要費的功夫太多了，所以有的宗派，尤其現在有所謂的密宗，這一個宗派認為，修這個宗派，很快就成功，可以即身成佛。淨土宗也有說，一聲念佛，就能生極樂世界。華嚴宗也有即身成佛的話，善財童子就是很好的榜樣。不過，這種說法是在理論上說的。華嚴宗善財童子經過了一百十一個城池，拜訪了五十三位的善知識，所有佛法的真理、修行的方法，他都懂了，智慧也都開了，但是最後參訪文殊師利菩薩，文殊師利菩薩告訴他：「你現在道理雖都懂了，但是在事功上卻還要去修，所以你還要去參訪普賢菩薩，修普賢萬行，然後才能算是真正的圓成佛果！」 我告訴各位這些，是什麼目的呢？就是說，我們無論做什麼事，都要腳踏實地，所謂「行遠必自邇，登高必自卑」，這是古人的兩句名言。我們要走遠路，就必定要從第一步開始，所以說：「行遠必自邇。」邇字就是近的意思。從近的第一步開始，才能走到遠的地方去。「登高必自卑」：卑是下的意思，就是說，我們登高，不能第一步就登到最高頂去，必自卑，就是說一定要從最下面的一層爬起。譬如，我們要爬三層樓、五層樓，不可能一步就爬上去，一定要從第一個階梯爬起。那麼我們學佛，也是這樣子。我們應該依據佛陀所開示的課程，做有層次的安排來修學，聽從許多菩薩的指示。如文殊師利菩薩指示，從普賢萬行修起，普賢萬行裡面包括了所有的人乘應修的、天乘應修的、聲聞乘應修的、菩薩乘應修的一切法門。這許多法門也就叫做普賢萬行。一樣一樣地都修圓滿了，就成佛了。所以我們佛前桌帷上繡的「萬德莊嚴」四個字，就是這個意思。萬德修行圓滿，佛果就圓滿莊嚴起來了。所以不要好高騖遠。有很多人看了一部經、兩部經以後，就要成佛，就要得神通，好像念佛這種功夫，他都不願意去做了，這是錯誤的。要知道，得神通是要修定的呀。沒有定，怎麼會有神通呢？要成佛，必須先有普賢萬行，少了一樣，也不能成佛啊！佛陀在阿含經裡面很明白地告訴我們，對於世間的萬事萬法，都要徹底地覺悟，如果有一法沒有覺悟，就不能成佛。那麼假定我們唱高調說，修行馬上就想成佛，這是辦不到的事，也是一種好高騖遠的說法，那是絶對不可能的。 民國初年我們的太虛大師，他就本著這個宗旨，提倡人乘佛教、現實主義，教人不要打高空、弄玄虛、打那渺不可及的妄想。應該從腳踏實地的做人做起。太虛大師有四句偈，強調這個道理，所謂：「仰止唯佛陀。」我們所仰慕的目標、我們最好的榜樣就是佛陀。「完成在人格」：要想達到這個目標，完成這件大事，就是在養成完美的人格。所謂「人成即佛成。」把人做好了，佛就成功了。「是為真現實」：這就是真正的現實主義，不談玄虛，不打高空，不說做不到的話。那麼人要怎麼樣的做法呢？我們佛教裡面，好像不大談這些話。那是因為這些經典，它總是以成佛為我們的目標，尤其是那些大經——華嚴經、法華經－－，這些經都是教那些根基好的菩薩們學的。其實在家庭和社會倫理方面，也有很多經，譬如善生經、十善業道經、報恩經、孛經、譬喻經、父母恩重難報經等。這些多是人乘的經。這些經都放在藏經櫃子裡面。中國人喜歡研究大乘經，很少去注意到它罷了。實際上應該先修這些，這些經的內容，是教我們怎樣地做人，譬如做丈夫的怎樣對待太太，做太太的怎樣對待丈夫，做父母的怎樣去教育兒女，做兒女的怎樣子去孝敬他的父母；在學校裡，如何做個好學生，學生應該如何恭敬老師；在社會上，怎樣子交朋友。這許多道理跟我們儒家所說的修身、齊家、治國、平天下的道理，差不多一樣。儒家的倫理，所謂做父母的要仁慈，做子女的孝順，做哥哥的要友愛弟弟，做弟弟的恭敬兄長，做朋友的要講求信用，在社會上要能夠敬老尊賢，這些也都是人乘佛教的道理。把這些道理做好了，你在社會上是一個正人君子，是一個道德長者，為社會大眾所恭敬。這樣說起來，佛法好像太簡單了。說是簡單，做起來，並不簡單！ 這裡我們做一個討論：現在社會上好人還是很多，但是每天打開報紙，都有許多人在為非作歹的做壞事，因為他不懂做人的方法，自己毀滅了自己，也危害了社會，辜負了父母的養育、國家的栽培。這就是沒有把人做好，帶來了許多的禍害。在一個家庭來說，一個人不會做人，家庭也得不到幸福，甚至吵鬧破裂。我前年應美國許多留學生、親戚、朋友要求，在美國舊金山南邊的一個都市成立了一間佛堂，名稱也叫做華嚴蓮社，因為我們也有很多的信徒在那裡。成立以後，我也去講過幾次經。我每次去，都有很多年青的朋友，為了家庭的糾紛，來向我訴苦，或者要我提供解決問題的辦法。我就告訴他們說，第一個要注意的就是：「家和萬事興。」這句古德的名訓。這是維持家庭幸福的最高原則。其次，一般年青的夫婦組織一個小家庭，需要互相信任，互相體諒，互相關愛。最忌諱的就是為了一點小事互不相讓，常常吵架，感情就容易破裂。感情破裂了，家庭就失去了和樂，常常就鬧離婚。離婚了以後，夫婦兩個都很痛苦，最痛苦的就是小兒女，失去了照顧。去年十二月初，我去美國的時候，就有一對夫婦吵架，以至於使得丈夫一氣之下去自殺了，留下了一個五歲的男孩及兩歲的女孩。家庭破碎了，留下了孤兒、寡婦，形成了人間痛苦的悲劇。 我在研究，大家為何很喜歡去美國，留學以後都喜歡在美國留下，不要回來。既然這麼喜歡在美國，為什麼會有這種事發生，產生這麼多痛苦的悲劇呢？我研究過後知道，他們在宗教上面沒有得到正確的指導，有很多不重世事的宗教傳教師，他們在傳教、講經的時候，一味的強調：證道、通靈、神通、感應，沒有能夠在這做人處世方面多加提示，只是叫人參禪，持咒、求神通、祈福消災，引導人鑽牛角尖，走火入魔。另外有一些自認為能看風水、改命運的江湖騙子更可怕，他們一味弄神弄鬼，提倡迷信，說他能為人改造命運，改變風水等。這許多的迷信，助長了他們的貪欲，以致騙財騙色的事，時有所聞。其實這些不合乎正理的玩意，都是騙人的，使人們抓不住人生的方向，所以才跟他們跑。結果，花錢消不了災，還不知坑了多少人。要曉得，在美國生活不簡單。我這一次可以說，做了一個深入的觀察與探究。獲得到了一個結論：在美國找工作，可能是機會很多，但是工作的壓力很大。一個工廠或公司，老闆或者管理人，對工人要求很高，尤其遇到不景氣的時候，公司隨時就會裁員。裁員沒有條件，工人沒有保障。在臺灣，公司要裁員，還可以讓人要求什麼。美國沒有，說裁，就裁。公司不景氣，一下子就裁了很多人，很多人一下子沒有了工作。沒有工作，就發生了嚴重的生活問題。剛剛在那裡建立家園，找了一分工作，買房子，買車子、置家具，當然没有多餘的積蓄。一下財源斷絶，生活就成問題了。所以在工作的時候，莫不兢兢業業，稍一不慎，就會遭到裁員的命運。因此，他們工作很緊張。有些人，早上五點多鐘就要去上班，經常做了十個小時以上的工作。在上司的管理下，往往會受氣、挨罵。工作又辛苦，又受氣，夫婦兩個上班，一天疲憊不堪，心情大家都不好。回家後，三句話講不完，就會吵架，所以就會發生不愉快的問題。因此，我鼓勵他們說：我們既然在這種環境裡面生活，必須要順應環境，夫妻兩個必須要互相照顧，不應該為了一點小事就爭吵。我提供了他們一個安心的方法，那就是夫婦間要互相關懷、體貼和安慰。同時我也拜託留在佛堂代我領導他們研究佛學的兩位居士，要他們多指導人生的佛法，使大家能夠真正得到受用。不要盡說高深的理論，先把他們的心安定下來，先把我們的人做好。依照太虛大師的說法，所謂：「人成即佛成。」這個道理使我們真正得到受用，所以今天特地將它提出來告訴各位。 我們昨天說，念佛，要念得一心不亂，坐下來，要看住我們的心，使它不要打妄想，才可以得到禪定。這是指修行的方法。雖然知道修行的方法，但是也不要廢棄了我們的生活，修行要與生活打成一片。在佛教禪宗裡面，有一位大德，六祖慧能大師，他就是這樣的一位大師。他認為把佛法弄得太玄虛，那是不好的，所以六祖慧能大師說：「平常心是道。」無明實性就是佛性。不要打妄想，不要裝模作樣的，顯示自己道行高深。我們老老實實念佛，這也是太虛大師所提倡的。尤其是印光老法師，他常常叫人要老實念佛，不要搞花樣，不要講迷信，把人做好。印光大師的歸依弟子有二十萬以上。他教人修行的方法就這「老實念佛」四個字，他非常注重實修，腳踏實地。他有一個歸依弟子是山東人。這位弟子歸依了以後，也代他的太太辦了歸依手續。有一次他就跟他師父講：「我太太想來拜見師父」。當時的交通不發達，從山東走到靈巖山，約有一千多里的路程。要是坐車子、坐輪船，都要很長的時間。印光大師告訴他的弟子說：「你回去告訴你太太說，老實念佛就好。而且你把我文鈔演講錄的這些道理講給她聽，就好，不必要來看我，為了來看我，耽擱了你們家裡的事情。走了那麼多的路，是很辛苦的。看到了我以後，還是跟你們講這些話！我覺得，你能照我的話去修行，比看我還要好。」他是這樣地慈悲，這樣地實在。我也希望各位能照著印光大師的這種教育，以及太虛大師的人成即佛成的教育來修行，大家能照這樣做，保證就能夠成佛。我們不要去信神信鬼的，東拜拜，西拜拜。要知道，那都是沒有用的。好了，今天就講到這裡。（後面錄音機出了故障，未能再錄）