《導遊華藏世界》 認識華嚴宗 華嚴宗乃我國佛教八大宗派之一，以《大方廣佛華嚴經》為一宗正依之根本經典，以建立義理，顯示旨歸，因而得名。又此宗之觀門教相，經法順和尚初創，至相尊者繼演，至賢首國師而圓備，故又名賢首宗。又以本宗旨在昌明法界緣起自在無礙法門，故亦名法界宗。賢首之後，有清涼國師澄觀出，作《華嚴大疏》及《演義鈔》，維持華嚴正統。同時復有圭峯宗密大師祖述清涼，盛弘此宗。以上自法順至宗密，人稱為華嚴五祖，蓋開創並演暢此宗之五大功臣也。 此宗所依之經典以《大方廣佛華嚴經》為主，然《華嚴經》在我國流傳者有三種譯本，一為六十華嚴，譯成於東晉義熙十四年間，佛陀跋陀羅尊者為譯主，經成六十卷，故稱《六十華嚴》。以其出於晉代故，亦稱為晉經。次為《八十華嚴》，譯在唐武后時，實叉難陀尊者為主譯，得經八十卷，故稱《八十華嚴》。對前晉經，故稱之為新經。又唐德宗朝，有般若三藏別譯〈入法界品〉為四十卷，因稱之為《四十華嚴》。國人所宗，獨推八十。 相傳，《華嚴經》乃釋迦世尊初成正覺，於菩提樹下二七日中之所頓演，以其陳義高遠，初世無傳。待佛滅後七百年頃，經南天竺龍樹菩薩自龍宮誦出。聞龍宮所藏華嚴有上、中、下三本。上、中本內容浩繁，均非凡夫之力所能持，乃誦下本十萬偈、四十八品而出。而我國所譯《八十華嚴》，實前分四萬五千偈。杜順和尚初依晉經作《法界觀》一卷、《五教止觀》一卷，奠定一宗之基礎。其弟子至相尊者雲華大師悟通大經十地品中之六相義，作《搜玄記》五卷，又作《十玄門五十要問答孔目章》，以申其義。此宗至是，已具雛型。法藏賢首國師，作《華嚴探玄記》二十卷，又參與翻譯《八十華嚴》，造《華嚴章疏》二十餘部，大成一宗之教義。清涼國師作《華嚴大疏》及《演義鈔》，樹立華嚴正統；圭峯密公作《華嚴原人論》，祖述清涼：明季續法大師著《賢首五教儀詳註》等，清代通理法師，著《五教儀增註》等，是為本宗主要著述。 此宗以五教十宗判釋如來一代時教。《華嚴教義章》云：「初就法分教，教類有五，後以理開宗，宗乃有十。」言五教者，謂小、始、終、頓、圓是也。一、小教者，亦名愚法二乘教。但說人空，不明法空；縱說法空，亦不明顯；但依六識、三毒，建立染淨根本。唯論小乘，故名小教。所依經論，謹《四阿含》等經、《六足》、《婆娑》、《俱舍》等論。二、始教者，亦名分教。自小教出、始入大乘所說教法。但明諸法皆空、未盡大乘所詮法理，故名為始；但明一切法相，有成佛，有不成佛，故名為分。又有相始、空始之分：《深密》等經、《唯識》等論之眾生根性，有五種不同，建立依他萬法，是為相始教；《般若》等經、《中觀》等論，說諸法皆空，除有得迷執，是為空始教。三、終教者，亦名實教。此教言定性聲聞、無性闡提悉當成佛：方盡大乘終極之說，名之為終；以稱實理故，名之為實。此教少說法相，多說法性，雖說法相，亦會歸性。《楞伽》、《勝鬘》等經、《起信》、《寶性》等論，為此教所依經論。四、頓教者，以上始、終二教，並立階位，漸次修行成佛，故總名為漸；此教明一念不生，即名為佛，不依地位漸次而說，故名為頓。於中不說法相，唯辨真性；一切所有唯是妄念，五法三自性俱空，八識二無我盡遣；訶教勸離，毀相泯心；生心即妄；不生即佛。如淨名默住，顯不二等，是其意也。五、圓教者，此乃圓融無礙，圓修圓證之法門。此教所說，唯是無盡法界、性海圓融、緣起無礙、相即相入、因陀羅網，重重無際、微細相容、主伴無盡。於中明一切即一，一即一切，故十信滿心，即成正覺，名為圓教。是即《華嚴經》之所說也。 言十宗者，一、我法俱有宗：人天乘及小乘中犢子部等，為此宗攝。人天乘教法計我法俱有實體，犢子部等，立三世有為無為諸法及勝義我。二、法有我無宗：小乘中娑婆多部等，計一切法悉皆實用，但不立我。三、法無去來宗：小乘中大眾部等說過去及未來的體用俱無，唯現在諸有為法及無為法為有。四、現通假實宗：小乘中說假部等不唯主張過、未無體，現在諸法亦有假，有實，即五蘊可實，處界為假。五、俗妄真實宗：小乘中說出世部等，說出世之法皆實，世俗之法皆假。六、諸法但名宗：小乘中一說部等，說一切我法但有假名，都無實體。以上六宗皆小乘教，唯諸法但名通於始初耳。七、一切皆空宗：大乘始教中之空始教所攝，即無相大乘，主張一切諸法——有漏、無漏，悉皆真空。八、真德不空宗：即五教中之終教，說一切法唯是真如，如來藏中實德攝故；有自體，具性德故。九、相想俱絕宗：頓教所攝，泯所緣境相，絕能緣心想，直顯離言法性。十、圓明俱德宗：圓教所攝，說性海圓明，具足眾德，一多相容，主伴無盡。 本宗以一心法界，無盡緣起，為一家教觀之玄宗。《法界玄鏡》云：「言法界者，一經之玄宗，總以緣起法界不思議為宗故。」言一心法界者，謂總該萬有，心即該羅一切萬法——有情、非情、迷、悟、染、淨——之一心。《華嚴疏鈔序》云：「統唯一真法界，謂寂寥虛曠，沖深包博，總該萬有，即是一心。」言法界者，法者，軌持為義；界有性、分二義：分齊為界，是為分義；以能為諸法之性，是為性義，一切諸法皆由性起故。《清涼大疏鈔》中依五教明一心；初、小乘諸教實有外境，假立一心，由心造業，所感異故；二、大乘始教，以異熟賴耶為一心，遮無外境故；三、大乘終教以如來藏性，具諸功德，故說一心，是曰如來藏性一心；四、大乘頓教，以泯絕無寄，故說一心；五、一乘圓教，總該萬有事事無礙，故說一心。於此往復無際、動靜一源、含眾妙、超言思之一心法界上，絕心萬差諸法炳然顯現，一多相即，大小互容，重重無盡，猶帝網天珠圓融通遍，了無妨礙。是曰法界緣起，又曰無盡緣起，即法界諸法、過未色、心，相資相待，互攝互容，成一大緣起，乃本宗之哲學基礎。華嚴大經以四法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界，說明圓融無礙之真相，以十玄門：一、同時具足相應門，二、一多相容不同門，三、諸法相即自在門，四、因陀羅網境界門，五、微細相容安立門，六、祕密隱顯俱成門，七、廣狹自在無礙門，八、十世隔法異成門，九、主伴圓明具德門，十、託事顯法生解門，說明相即相入之原理，以上十玄緣起，事事無礙之法門，乃由六相圓融之教法而成立。 六相者，一、總相，二、別相，三、同相，四、異相，五、成相，六、壞相。總相謂一含多德，別相謂多德非一，如房子之與樑、柱、橡等。總之與別，猶言整體與部分。同相謂多義不相逢，同一義故；異相謂多義相望，各不同故。同謂差別諸法，和成一體，而不失其部分之特質，如樑等和成房子。不相違拒，皆成房子之椽、樑等諸緣，就自形類相望差別。是為異相。成相謂由樑等諸法為緣而起成房子，壞相則樑等諸法各守本位，不移動故。亦即謂有特性之異相，方能調和而成同相，即部分相依，而成整體也。世間諸法無不具此六相。此三對六相中，總、同、成之三相，表示無差別之圓融，別、異、壞之三相，表示差別不同之行布。此平等與差別，顯示行布不離圓融，圓融不離行布，行布即圓融，圓融即行布。是名六相圓融。由此知六相圓融之理，即能悟入諸法即一真法界，無盡緣起之真理。 此宗之修行，以法界觀為樞要。此有三重層次：一、真空觀，觀理法界；二、理事無礙觀，觀理事之真相；三、周遍含容觀，觀事事無礙之實際。法界即所觀之境，三觀即能觀之智。一、真空觀所觀之空，即諸法本性，非斷滅之空，亦非離色之空，乃即有以明空。然空亦無空相可得，故名真空，所謂理法界是也。二、理事無礙觀，前觀簡情計、遮妄慮。此觀進而觀諸法事與真如理性炳然雙融，所謂理事無礙法界是也。三、周遍含容觀以真如理融諸法事，一一事皆如理融，可得遍融無礙，所謂事事無礙法界是也。此三但是一道豎窮，輾轉顯性。此觀成，則法界緣起之妙理可性入矣。 此宗行位有二門：一、次第行布門，二、圓融相攝門。所言次第行布門者，謂十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。從淺至深，階位漸升，即本經中第二會說十信、第三會十住、第四會十行、第五會十迴向、第六會十地、等覺、妙覺。如是次第，說五十二位差別因果者是也。所謂圓融相攝者，以性理融事相，一位之中具一切位，謂得一位，即得一切位。如所謂十信滿心，即攝五位而成正覺是也。 此宗之佛及身土，總明佛果所感之依正莊嚴也。《華嚴疏》云：「此菩薩知諸眾生心之所樂，融三世間以為自身，因中既爾，果上亦然，謂毘盧遮那。令彼別教一乘人等，於一佛中具見十佛：一、成正覺佛，因中如來身所感；二、願佛，因中菩薩身感；三、業報佛，因中業報身感；四、住持佛，因中國土深感；五、涅槃佛，因中虛空身感；六、法界佛，因中法界身感，七、心佛，因中眾生身感；八、三昧佛，因中智身感；九、本性佛，因中獨覺身感；十、隨樂佛，因中聲聞身感。是知，因中以三世間身，開為十身，果上以三世間佛，開為十佛。其實，十身是即一身，十佛即是一佛，故《教義章》云：「若曰別教一乘，此釋迦身非但三身，亦即十身。」 約別教說，華藏世界，乃實報莊嚴土之總名。按《華嚴經》，諸世界海及世界種，皆在大寶蓮花中安住，則大寶蓮花為世界之藏，故名華藏世界也。 以上佛身為例，則亦可云：「此堪忍土非但三土，亦即十土，所謂無障礙法界圓融土也。」 華嚴綸貫略釋 復菴和尚的《華嚴綸貫》，是所有華嚴注述中，我最喜歡閲讀的一本書。因為它祇用去八千多字，卻將一部浩如煙海般的《華嚴經》的大意，鉤玄提要地給介紹出來了。讀經的人們，只要循著他的正確標示，就可以輕而易舉地獲得全經的脈絡和旨趣。因此，我以為凡是想一探毘盧性海的佛子們，這部書，不可不讀！ 我在蓮華學佛園濫廁教席，第一屆為同學們，講完了「華嚴經綱要」之後，因為蓮社已決定改建，原想辭謝學園的教務。怎奈曉雲法師一再囑託，並為我預定開《華嚴綸貫》一課。她以為，這部書不祇是介紹華嚴大意，且其文字極符合她所提倡的園林思想，要我無論如何也要分出一點時間來，跟同學們結個法緣。因為我原先就喜愛研讀《華嚴綸貫》，有機會跟同學們研究一下也好，所以就這樣答應下來了。 《華嚴綸貫》這部書，文字雖然精簡，條理卻很明析，全書計分十個章段，依次敘述《華嚴經》之內容。看似段落分明，但卻連貫一氣，讀起來令人有不忍中斷之感。學園的同學們，大家都很喜歡這一門功課，從每次考試的成績，就可以看出他們的情趣來。祇是開學以後的第三個月，蓮社的改建工程就正式開工了。我雖不要直接參加做工，但因佛像、法物的無處搬遷，所以工程必須分段進行，而每月四次的共修會，以及佛菩薩誕辰法會等，又要照常舉辦。有時候還要籌款購料，乃至主持建築小組會報等等，時間實在不夠分配。因此，每星期三下午的課，都是從百忙中趕去的多。雖然我在開會時，曾做了一個自我的約定，非萬不得已，絕不脫課。但結果，為情勢所逼，實在分身乏術，還是缺了不少課。這是我最不情願的事，也是我至今猶覺耿耿難安的事。去秋，華嚴專宗學院的創立，我的時間更加不夠分配了。為了減輕內心的歉疚，所以從第三學年開始，我就決定向曉師請辭，承她同請我的苦衷，答允了我的要求。不過，整部綸貫才講了一半，這樣中途而廢，對同學們，我實在感到萬分的抱憾！現在園中要出畢業特刊，曉師來函徵稿，並指定「依曾授課程內容，寫一篇以光篇頁，亦引領後學對研究之資參⋯⋯」這一來好了，我有了彌補前歉的機會，因而就綸貫的內容，分段略釋其要義如下： 我在前面已經說過，綸貫的內容，計分成十個章段，現在就按次敘述。第一章段略述華嚴大經之發現、傳譯，及其內容：釋迦世尊滅度之後，六百年的當兒，有一位龍樹菩薩，示迹西乾。他讀完世間所有書籍之後，有大龍菩薩介紹他到龍宮去看佛藏。他發現，《華嚴經》有三種本子。上本最多，有十個三千大千世界微塵數的偈、一四天下微塵數的品。中本次多，也有四十九萬八千八百偈、一千二百品。下本最少，祇有十萬偈、八十八品。龍樹菩薩想，娑婆世界的人類，心智有限，上、中兩本皆無法讀。於是他就誦記得下本而回，傳到我們中國來的還不完全，祇有下本中的前分四萬五千偈、三十九品經，不過序正流通三分俱全。清涼國師判釋前五卷為序分，中間五十五卷半經為正宗分，後面二十卷半經屬流通分。 第二章段解釋經題：所謂《大方廣佛華嚴經》者，「大」以當體得名，常遍為義。此經為自毘盧遮那如來法性海中流出。故其體在時間則豎窮三際，在空間則橫遍十方，此之謂「大」。「方」者，則也。有軌、持之二義。軌是軌道，凡物莫不有其一定之軌道，使眾生對其產生正解，持是任持，凡物皆能任持其個己之自性，以延續其生命，不因時地的變換而改易。「廣」者，從用得名，有包、博之二義。包謂廣容，博謂周普。言此經之攝化妙用，無量無邊。此「大方廣」三字所詮之含義，實乃指眾生之心體也。「佛」者，覺也，照也。覺則悟大夜之重昏，照則朗萬法之幽邃。此言證此心體之人也。「華」即是花，喻也，有感果與嚴身之二義；言感果，則萬行圓成，如同桃李，先開花後結果也。言嚴身，則眾德完備，如佛身相好，盛德莊嚴也。「嚴」以功用得名，資、莊為義。資者，助顯因德之透發；莊者，美化真應之佛身。「經」者，攝也，持也。攝，則化無邊之眾生；持，則執無盡之性相。也可以說：大是遮那之體，方是遮那之相，廣是遮那之用，佛是遮那本尊，華是普賢之大行，嚴是文殊之大智，經是闡明修因感果至理之常道。意謂凡人欲得成佛，必以文殊之大智，起普賢之大行，莊嚴毘盧遮那佛果上之體、相、用三大，故名《大方廣佛華嚴經》。 第三章段明七處九會演法之次第。這章是說明。這部八十卷的華嚴大經，是在七個地方，分九次集會而演說的。第一會約三世間，說如來依、正果報的莊嚴。經中所說無量阿修羅王、無量諸大龍王，乃至日天子等，此即有情世間之主也。所說山神、林神、風神、河神乃至樹神等，此即器世間之主也。所說普賢、寶焰、妙光、大福光智生、大明德美音等諸大菩薩，即智正覺世間主也。三世間互相莊嚴，形成一幅至極微妙的清靜佛世界；此會在阿蘭若法菩提場所說。第二會說十信法門，為超凡入聖之前方便；此會在普光明殿說。第三會說十住法門，由決定信，進住毘盧法性海中，以長養聖胎也；此會在忉利天宮說。第四會說十行法門，自住生解，依解起行；此會在夜摩天宮說。第五會說十迴向法門，行深理徹，自利功圓，迴向法界，兼以利他；此會在兜率陀天宮說。第六會說十地法門，親證法性，位躋聖階；此會在他化自在天宮說。第七會說十定、十通，乃至如來出現第十一品經。清涼四祖澄觀謂，前六品明等覺因圓，後五品示妙覺果滿之法門。此會重回普光明殿說。第八會說〈離世間品〉，是為因果圓融，果後利生之法門。此會仍在普光明殿說。第九會說去言依行圓彰法界法門，蓋前所詮示諸法門海，至此則欲體而行之，以求實證故也；此會在逝多林園說。 第四章段標大經之行動格式，演四分五周之等階：按華嚴大經之行動格式，先大後小，蓋此經乃我教主釋尊，初成正覺之稱性直談也。觀其最先之發端經文，即將如來極果之依正莊嚴和盤托出，普願眾生，因欣慕而發心進趣，同登覺岸。如經云：「爾時世尊在魔竭提國，阿蘭若法菩提場中，於一切法成最正覺，智入三世，悉皆平等。其身充滿一切世間，其音普順十方國土，譬如虛空具含眾象，於諸境界無所分別。」真有一口呑盡十方世界之氣勢。但為憫念眾生，於此指示未能承當，遂乃暫置高論，放低水準，隱實施權，以漸接引。由是以十一卷經為眾生開發信門，是為奉果勸樂生信分，屬所信因果周；以四十一卷經開發解門，是為修因契果生解分。前段——自〈如來名號品〉至〈隨好光明品〉——二十九品經，屬差別因果周，後段——〈普賢行品〉及〈如來出現品〉之兩品經——屬平等因果周；以七卷經開發行門，是為託法進修成行分，屬成行因果周；以二十一卷經開發證門，是為依人證入成德分，屬證入因果周，是為修因證果之等階也。 第五章段釋六相、十玄、四法界及二十重華藏世界：所謂六相就是總相、別相、同相、異相、成相、壞相。一切諸法之事相，就凡夫所見，各各隔礙，互不相關；就聖者所見，體性交關，六相圓融，蓋諸法即一真法界無盡緣起也。此義出於《華嚴經》初地十大願中第四願之文，而為華嚴二祖至相尊者之所發明。一、總相者：一含多德，如人身具眼、耳、鼻、舌諸根而成一體。二、別相者：多德各各而非一，如身體雖為一，而眼等諸根各各不同。此二相為一身與諸根相對之平等、差別二門也。三、同相者：多德不乖違，具有各各同成一總之義，如眼等諸根，具有各各同成一身之義，而非他物也。四、異相者：多德相望，各各異其形類也，如眼等諸根之形貌各異。此二相以諸根相望而辨平等、差別之二義也。五、成相者：多德正緣起而為一總也，如諸根緣起而成一身。六、壞相者：多德各住自法而不移動也，如諸根之各住自位而各自為用，此二相依同異之二相之因而辨總、別二相之果之平等、差別二門也。所謂十玄者：一、同時具足相應門：一切諸法緣起而生，緣起實乃一切諸法之自性，故一切諸法於同一時處為一大緣起而存在也。二、廣狹自在無礙門：以一法緣起一切法，力用無限為廣，一法守自分限，不壞本位為狹。緣起之法具此廣、狹二義而不相妨礙，故曰自在。三、一多相容不同門：依上廣狹無礙義，一法之勢分入於他一切法，他一切法之勢分入於自一法，如此一多互入相容，曾不失一多本位，謂之一多相容不同門。四、諸法相即自在門：依上一多相容義，一法入於一切法時，一法即為彼一切法之一份子。既為彼一切法之一份子，一切法外別無一法之存在。同時彼一切法入於一法時，彼一切法即為一法之一份子。既已為一法之一份子，則一法之外，別無彼一切法之存在。如果，一虛一實，一法即於一切法，一切法即於一法，故曰相即也。上之相容門不廢一多，明力用之徹，喻如二鏡相照；此明彼此二體虛實和融而為一如，譬之水波相收，是不同也。五、祕密隱顯俱成門：依上之義門，一法即於一切法，則一切法顯而一法隱；一切法即於一法，則一法顯，而一切法隱。此顯、隱之二相，俱時成就，謂之祕密隱顯俱成門。六、微細相容安立門：依上來第二門以下之義，無論如何微細之中，亦含容一切諸法，一齊顯現，猶如琉璃瓶中盛多芥子。《晉經》中說明此義有云：「一毛孔中，無量佛剎，莊嚴清淨，曠然安立。」於焉可知。七、因陀羅網境界門：因陀羅網者，帝釋天王宮中之珠網也。網珠各各映現一切珠影，是為一重之各各影現，而一珠中所現之一切珠影，又復映現彼多珠之影像，是為二重之各各影現。如此重重映現而無窮無盡，諸法之一一即入亦復如是。上之微細相容，惟一重之即入，未達重重無盡之境，故今借珠珠相映喻以明此義。此乃有名之因陀羅網喻也。八、託事顯法生解門：既於上門知一切法緣起重重無盡，則知塵塵法法，皆為事事無礙法界，然亦得就一事一法，顯彼無礙法界之法門也，故日託事顯法生解門。如三祖法藏借示金獅子以顯無礙，豎臂揚眉皆道，凡寄顯表法之法門，皆攝於此。九、十世隔法異成門：上之八門但就橫空間說，然於豎時間說亦如此，故有此門。十世者，過去、現在、未來，是為三世。三世各具三世，則成九世。九世互相攝入，而為一總世。總別合而成為十世也。異成者，別異之法俱時成就也。謂十世隔歷之法，同時具足顯現，故曰十世隔法異成也。十、主伴圓明具德門：橫豎之萬法，既成一大緣起，則法法皆交徹也。而舉一法，他法伴之而連帶緣生。亦即隨舉一法為主，則餘法皆為伴，而赴於此一法，更以他法為主，則餘法為伴亦然。如一佛說法為主，他之諸佛皆為伴矣；他之一佛說法為主，此之諸佛為伴亦然。如此一法圓滿一切之功德，故曰圓明具德也。華嚴大經於一塵上明六相、十玄，蓋如斯也。 次言四法界：四法界者，即一、事法界，二、理法界，三、理事無礙法界，四、事事無礙法界。所言法界者，乃一切眾生身心之本體也。法以軌則為義。界有性、分二義。約事，界即分義，謂隨事分別故。約理，界即性義，謂諸法性不變易故。言事法界者，謂諸眾生色心等法一一差別，各有分齊故。言理法界者，謂諸眾生色心等法雖有差別，而同一體性故。理事無礙法界者，謂理由事顯，事攬理成，理事互融，故得無礙。言事事無礙法界者，謂一切分齊事法，稱性融通，一多相即，大小互融，重重無盡，故得事事無礙。然此四法界，實自一真法界分出。圭峰大師云：「未明理事，不說空有，直指本覺靈源，故曰一真法界。」從一真法界，分出理事等四種法界，然理無分限，事有千差。古詩云「春色無高下，花有短長。」明乎此，則於理事法界之理，可以思過半矣。 再說二十重華藏世界。所言華藏世界者，乃釋迦如來他受用報身盧舍那佛之淨土。此華藏世界之最下方為風輪，風輪上有香水海，香水海中生大蓮華，此大蓮華中包藏微塵數之世界，故稱蓮華藏世界。略名華藏世界。《佛祖統記》卷三十一曰：「上窮寶焰，下徹風輪，此華嚴所明一世界種。豎高則且約二十重，娑婆世界居第十三重，周圍則略得十一數。復由此數隨方各十，則總之為百十，如天帝珠網分布而住。」是為二十重華藏世界之概況。廣說，則有十不可說佛剎微塵數世界種，皆在此種種光明蕊香幢大蓮華上，分布而住。一一世界，復有不可說微塵數世界圍繞而住。此《華嚴經》之宇宙觀也。 第六章段釋大經十處放光之表示：佛陀將說深經大法，必先放光、震地，以表現瑞。寓有破除黑暗、震聾發瞶之意，乃大乘之通相也。如佛於說《法華經》前，先放光明，遍照東方萬八千佛土等。佛說華嚴大經，先後計有十次放光。第一次在菩提場放光二次，初放面門眾齒間佛剎微塵數光，其名曰：眾寶華光遍照光明、出種種音莊嚴法界光明、垂布微妙雲光明、十方佛坐道場現神變光明、一切寶嚴雲蓋光明、充滿法界無礙光明、遍莊嚴一切佛剎光明、迥建立清淨金剛寶幢光明、普莊嚴菩薩道場光明、妙音稱揚一切佛號光明。而佛之面門光表教道遐敷，齒間光，表四十佛陀口齒四十顆問答及口生法王子者從佛口生真子義。次於眉間放光，此一切功德山須彌勝雲佛所放，表顯一切中道義。二、普光明殿佛放足輪光，表信則有四義：(一)自下而上，信位最初故；(二)信位最卑微故；(三)信為行本故；(四)信賅果海，已滿足故。輪表圓滿無缺義。三、忉利天宮佛放足指光，表足趾據地，得住，成位不退而行有恆也。四、夜摩天宮佛放足趺光，表趺背行必動，行依信解而成用故。五、兜率天宮佛放膝輪光，表義有三：(一)膝輪望足，表位次漸高；(二)迴因向果，屈申進趣也；(三)悲智相導，屈申無住也。六、他化自在天宮佛放眉光間，光名菩薩力焰明，上加於下此會說十地法，多用眉間光，亦表將說中正之道。七、重會普光明殿，佛放光亦有二：初放眉間白毫光，名如來出現無量百千億那由阿僧祇光明，表證中道，不住有無，表無住道，漸離應真二邊故。白毫表所詮出現性無垢故，能詮出現諸教本故。次口門放光，名無礙無畏光明，表教道傳誦，佛口生普賢長子故。九、逝多林佛放眉間光，名普照三世法界門光明，表即法界中道無漏正智，方能證前所現之法界故。第八會佛在普光明殿不放光者，表行依解發，只放解光故。 第七章段明九會會主之說法：按大經三十九品，惟〈阿僧祇品〉與〈如來隨好光明品〉，是舍那如來金口親宣，其餘各品皆文殊、普賢等諸大菩薩，及雲臺寶網之所演說，佛但放光而已。於中第一會以普賢為會主，所有六品經文亦即普賢所說，蓋此會為明曠劫修證，惟普賢行方能成辦也。第二會以文殊為會主，說六品經，演揚十信，蓋信依普光本智而起也。第三會以法慧為主，說十住法門，經亦六品，由信證入，生如來家。依無住智，永不退還也。第四會以功德林為會主，說十行法，經文四品，表積行在躬，其德廣蔭也。第五會以金剛幢為會主，演經三品，暢演十迴向，蓋智悲利生，破惑摧邪，而自無傾動也。第六會以金剛藏為會主，經唯一品，道敷十地。此地行法，十方同道，皆智地果，摧伏一切，而自體無動也。第七會以普賢與如來為會主，說十一品經。此中〈阿僧祇品〉、〈隨好光明功德品〉為如來所說，明佛果所迷二愚之法故。其餘十定、十通、十忍、乃至〈如來出現品〉，則為普賢所說。清涼國師云：「前六品明等覺因圓，後五卷明妙覺果滿。」第八會又以普賢為會主，說離世間一品經，此明果後利生，仍重悲行故也。第九會為設示去言依行法門，託善財遍參諸善友，假彌勒圓彰法界，故以如來及諸善友為會主也。實則於此會中，如來祇入定放光而已，文殊、彌勒、普賢及諸善友，實先後演暢法界真詮者也。 第八章段述五十三參之幾項要義：華嚴大教五位因果之修證法門，於三十八品經中橫說、豎說，行布圓融，言教已周，最後一品，特託善財童子五十三參，作忘修絕證之實際示範，要人舉慧劍、斬葛藤，就路還家，莫多流連也。然此一親切懇到的示範教育中，有幾項要義，必須把握住，方能領略其所顯示，了悟其中真詮。第一、文殊大士率六千比丘出逝多林，據福城東大塔廟前，作象王回顧，獅子頻申。六千比丘言下悟道，五眾善友頓發初心。善財童子也以文殊啟導心開意解，文殊告以已得根本智、未得差別智，乃囑南遊，參訪知識。善財遍歷一百一十城，參禮五十三員善知識，差別門頭一一歷練，惑盡真窮，法界圓證，法樂崇上，自無倫比。然其中辛酸，亦頗不尋常。如首參德雲於妙高峰，七日奔波，不可得見，乃無意間於別一峰頭幸得遇會。妙峰表真際，無見無聞；別峰表俗諦，方許商量。佛國禪師頌云：「德雲常在妙高峰，行繞峰頭不定蹤，七日既云尋不見，一朝何故卻相逄。發心住處德雲寄位初住師緣合，普見門中佛境容，回首夕陽坡下忘，白雲青嶂萬千重。」善財童子每參一善知識，皆云「我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知菩薩云何學菩薩道？修菩薩行？」表先悟後修也。於修緣中有逆有順，所謂方便多門，緣會便契。如參勝熱婆羅門時，四面火聚，中有刀山，能越歷者，方得解脫。此逆緣方便也。善財無懼，登山投火，乃得無盡輪解脫法門，證王子位。南洋忠禪師頌曰：「童子尋求勝熱公，門庭別露一家風，刀山火聚方登跳，頓悟圓明色是空。」無厭足王之作略，蓋與勝熱婆羅門相類似也。王坐金剛寶座，大臣圍繞，猛卒前列，治諸人，或斷手足，或截耳鼻，毒刑畢具，殘忍難堪。王事畢已，執善財手，同入寶宮，告善財言：「我得如幻法門。眾生頑劣，非殘毒行，無以警誡。實則我未苦及一眾生。適之所見，乃化作耳。」忠禪師頌曰：「王者威嚴獄吏瞋，割心劈腹太愁人，逡巡引入無生殿，一曲後園桃李春。」毒刑殘忍、苦楚難當之逆行境，人以逃避其苦，奮力度越，可以得道，吾人已知。至於軟玉溫香、歡樂放逸之逆境，行人若能不迷本性，定力暗持，堅毅度越者，斯為甚難。善財於三十五參婆須蜜多女時，蓋即此一教育之實際示範。婆須蜜多女位寄第五迴向，得解晚法門，名離貪欲際，隨眾生之欲樂，而為現身。眾生以欲意就之者，往往因聞彼法，即離貪欲，乃至抱持吻唼，皆獲清涼，而得菩薩無著三昧。佛國禪師頌曰：「相逢相問有何緣，高行如來一寶錢，執手抱身心月靜，吻唇唼舌戒珠圓。人非人女皆隨現，天與天形應不遍，三德已明貪欲際，酒樓花洞醉神仙。」以上皆由逆增上緣而入道者也。向下再舉兩則從順境為緣而入道之公案。第一、善財參禮德生童子與有德童女二善知識，蒙二善友開示無量菩薩妙行，以及幻住解脫法門。幻住者，緣起之實義也。童子表淨智，童女表淨悲。智悲相導，引見慈氏，會前眾緣入一實法界之圓極也。佛國頌曰：「德生有德兩和融，同幻同生意莫窮，同住同修成解脫，同悲同智顯靈功。同緣同想心冥契，同見同知道轉通，若要一生成佛果，毘盧樓閣在南中。」此順示真詮也。最後一參，善財禮拜毘盧樓閣，彌勒為開莊嚴寶宮，善財既入，見一樓閣中復有無量諸妙樓閣。一一樓閣中皆有彌勒，一一彌勒前皆有善財，一一善財皆悉合掌回顧，一善財身遍入一切善財身內，一切善財身皆攝歸一善財身內。一樓閣為主，一切樓閣為伴。如是互遍互容，互攝互入，重重重重，無盡無盡，此乃證入法界也。佛國頌云：「樓閣門前立片時，龍華師主遠方歸，不唯彈指觀深妙，又聽慈音語細微。理智行為身日月，菩提心是道樞機，許多境界何來去，萬里天邊一雁飛。」善財證得三世一切境界不忘念智莊嚴藏解脫門。自念：「我今所證，皆因文殊菩薩所教示故。作是念時，文殊菩薩遂舒金色臂，過一百一十城，摩善財頂，而慰之曰：「善哉，善財！汝所證法，解雖已圓，而行未周。可更往見普賢菩薩，彼當令汝得深妙行。」善財依教，詣佛會中，參禮普賢，智悲圓滿，行願功成，得一切佛剎微塵數三昧法門。佛國頌云：「百十由旬摩頂歸，片心思見普賢師。堂堂現在紅蓮座，落落分明白象兒。沙劫智悲方滿日，微塵行願正圓時。佛功德海重宣說，愁見波濤轉渺瀰。」善財見文殊，乃是解圓；又見普賢，更是行圓。行解既圓，惑盡真窮。涅槃親證，法界圓彰。因圓果滿，功德難思。故大經末後一偈云：「剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可繫，無能盡說佛功德。」可是，並未說明善財何處、何時成佛？何以故呢？原來迷即眾生，悟即佛也。善財首從文殊，終見普賢，乃至中間諸知識處，所得啟示，無非破迷昧、顯正覺也。 第九章段舉佛言祖語，皆證成道真相：根據「心、佛、眾生，三無差別」之原理，一切眾生本來是佛，生死涅槃，猶如昨夢耳。《圓覺經》云：「成道亦無得，本性圓滿故。」古德云：「學道先須細識心，細中之細最難明，個中尋到無尋處，始信凡心是佛心。」忠禪師頌云：「打鼓弄琵琶，還他一會家。木童能撫掌，石女解烹茶。雲散天邊日，春來樹上花。善財參遍處，黑豆未生芽。」難怪趙州禪師行腳遍參了後，卻云：「佛之一字，吾不喜聞。」張無盡居士頌曰：「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然，及至遍參無一事，始知虛費草鞋錢。」按此等說法，皆與華嚴大經同其旨趣。問題是要「遍參了」後，方能持如是說，得此境界耳。 第十章段結示作述初願：復菴和尚，真歇了禪師之及門弟子也。和尚平時除參究向上一著外，更遊心於華嚴法界、毘盧性海，且於雜華（即華嚴）大意，洞然明達。爰乃綜其要綱，詳其意趣，述為耑書，嘉惠學林。是誠不世之功勳也。和尚猶自歉謂：「耳剽目竊，得其一二，不敢自祕，錄出流通」云云。其實，彼之造詣，深且厚矣。彼之此作，不啻扣玄觀之寶鑰、度迷津之指南也。其欲不廣為流傳，又烏乎可？ 這一篇略釋，是在忙裡偷閒中寫出來的急就之章。又加上我的學殖荒疏，不擅寫作，錯誤的地方，一定不少。祈望教中高賢，不吝指教！ 中華民國六十五年六月既望脫稿于華嚴蓮社懺願室 華嚴經品會大意淺釋 ——講於七十一年秋季華嚴法會 唐譯《華嚴經》共有八十卷，分為三十九品。此三十九品經文，乃毘盧遮那如來於海印三昧中之所宣流，分別在七個地方，做九次說出，每會有其不同的會主為代表。現在，我們來看看這九次集會說經的內容： 第一會：六品經文，共十一卷。普賢菩薩為會主，說法地點在菩提場，介紹佛陀成道以後，所親證的依正二報莊嚴，依一般慣例而言，此六品經文屬序分。晉道安法師釋經，把經典內容分成三大分，即序分、正宗分、流通分區。這第一會的十一卷經文，即屬本經的序分。其內容分別是：一、〈世主妙嚴品〉，二、〈如來現相品〉，三、〈普賢三昧品〉，四、〈世界成就品〉，五、〈華藏世界品〉，六、〈毘盧遮那品〉。 何謂依正二報？佛經裡講眾生身體為正報，不管是大身眾生、小身眾生，上自天人，下至昆蟲、螻蟻，舉凡其身。皆為正報。人當然不例外。我們這具臭皮囊，有的長得美好，有的長得醜陋，有的看來順眼，也有的令人討厭。這都是正報身。依報呢？依報即正報身體所依之而住、依之而生存的環境。第一會的六品經文裡邊所說種種瑞相、種種莊嚴、一切不思議殊勝事境，這就是佛如來的依正二報。佛陀之所以能感得如此莊嚴果報，乃因他已經在無量劫海修行而來。經上說：這世界沒有一指甲許土地，不是如來捨生命處。可見，佛修因時曠劫久遠，又由於不斷修勝善因，故成就佛果，感得如此殊勝妙好。不但是佛身相好莊嚴，且所感依報世界，亦是種種妙好嚴淨。這在經文裡邊，我們可以體會得到。 《華嚴經》說此佛果依正莊嚴事的用意，在告訴我等現在眾生，所處環境乃垢穢不堪——土石、砂礫、五濁惡世（所謂劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）等種種不莊嚴——是個娑婆世界。我們住於其中，以為快樂，不知是一不實在、非永恆的世界。與佛世界較之，相差太遠，藉以告訴我等依報不可取。且這世界有太多苦難，種種災變。眾生依之而住，甚可怖畏。目的為讓我等對這不莊嚴的世界，生厭離心，轉而對佛的莊嚴世界，起好樂心。 《華嚴經》上說佛的正報莊嚴，具有十種佛身、無量相好。佛所具足的十種身是：一、菩提身，二、願身，三、化身，四、相好身，五、熱力身，六、如意身，七、福德身，八、智身，九、法身，十、力身。上之十種佛身，是清淨的、永恆的、不生不滅的，這才是我們所應追求的。不似我們這具臭皮囊，九孔常流不淨，內裡充滿膿血糞穢。不管外表如何漂亮、好看，終歸血肉之軀，都要衰老、生病，且要死亡，相當恐怖。既不清淨，也非永恆，更談不上莊嚴。因而佛說眾生之依正二報，都不值得貪戀。此等情況，在佛看起來，是很苦的，不值得貪戀的！而我們卻愚疲得不知自己所處的是這麼一個污機不堪的世界，就如同《法華經》裡長者的幼兒們，不明白身處火宅中，還在裡邊嬉戲，不肯出來。幸得長者用盡善巧方便，引誘出離。《華嚴經》序分也有相同意義。以佛果種種莊嚴，來顯示這娑婆世界的陋劣，使我們對自身所處環境真相有所瞭解，而生厭離心，進而對佛果境界生出好樂心、恭敬心、企求心，以達誘發眾生上求佛菩提之目的。因為這世界是粗惡、短暫、如幻、不實的，也唯有清淨莊嚴的佛世界，才值得我等去好樂追求。 以上這一會，清涼國師將之定名為「舉果勸樂生信分」，舉出佛的種種莊嚴果報，令我們心生起羨慕、好樂心，因此叫「奉果勸樂」。有了羨慕心、好樂心以後，要進一步去實行。然而在修行以前，得先有信心才行，故曰「勸樂生信」。令生信之法，即是介紹佛的依正莊嚴，令知實實在在有這回事，不是空頭支票，不必懷疑。這是由等覺位普賢菩薩所說出，是值得我們所信賴的。 第二會也有六品經文，由文殊師利菩薩在普光明殿說出。這六品經文分別是：一、〈如來名號品〉，二、〈四聖諦品〉，三、〈光明覺品〉，四、〈菩薩問明品〉，五、〈淨行品〉、六、〈賢首品〉。前面第一會已介紹佛的依正莊嚴，令信心生起，然單有信心，還是不夠，必得對佛所說瞭解才行。從瞭解認識佛法之後，我們才知道，該如何去進修。所以此會一開始便先說〈如來名號品〉，來讓我認識如來，繼而說〈四聖諦品〉，以便我等對世、出世間的種種因果現象，更進一步瞭解。再進而正說佛法內容，便是〈光明覺品〉。以上這三品所說，也是屬於如來正報。再接著則是從認識而起修，因說〈菩薩問明品〉、〈淨行品〉及〈賢首品〉。這三品所修是為十信位，本會從第十二卷至第十五卷共有四卷經。這十信位在圓教裡邊，嚴格來說，還是在凡夫位次，因這祇是建立信心的階段而已。必得十信修滿，進入初住以後，才算得上是入了賢位。 說起這信心，似乎我們人人都有。你一定會說：「我有信心啊！我信佛教，我是佛教徒，來參加法會、誦經、拜佛。我會念佛，這不是有信心嗎？」的確，要信佛，似乎很簡單，然要信仰堅定不移，可就不易，這得下深功夫。這裡說，修信心，得經過十個位次的歷鍊。看看這三品經，便可知其內容。這第二會乃是由初步瞭解佛法，進而生信心。經上說，要堅固信心，得經過十千劫。可見，修信心，也不是那麼簡單的事！《華嚴經》偈曰：「假如熱火輪，於汝頂上旋，終不為此苦，退失菩提心。」如果你具備了這條件，為了向道，為了學佛，縱使是用燃燒的鐵輪，安在頭頂下旋轉，威脅你不要信佛，也不為所動，寧可喪失生命，也不退失菩提心，那種信心可就謂堅固了，進而能安住於佛法中。所以到了第三會，便正說十住法門。從這第二會生信、瞭解、進修，一直到第七會，這中間經歷了信、住、行、向、地、等覺、妙覺，五十二個階位，是為「修因契果生解分」。 第三會的內容即是修十住法門。「住」有依佛性而住，或安住於佛法中的意思。行修者修到信心堅固，絕不動搖，故曰住。此會亦有六品經——一、〈昇須彌山頂品〉，二、〈須彌頂上偈讚品〉，三、〈十住品〉，四、〈梵行品〉，五、〈初發心功德品〉，六、〈明法品〉，一共六卷經文。以法慧菩薩為會主，在忉利天宮所說。此中〈十住品〉正說十住法。以一乘教來說，十住位是賢位的初步，可見華嚴圓教一登初住，就見真理，能分身百世界作佛度眾生。所以不可小看這初住菩薩。這位子在《華嚴經》屬初發心位，乃賢位的起步，經中特以一品經文解說。行者到此發心住，功德已大，故曰：「初發心時，便成正覺。」此即華嚴法門的特色，為本經「因賅果海，果徹因源，因果同時」最高理論之所在。發心的時候，就是成佛的時候。此中道理，各位宜深加體會！ 本會於須彌山頂說十住法，此中還有一個問題：我們唱讚時說：毘盧遮那如來在菩提場不動而昇。既然毘盧遮那如來坐在菩提場而未動，如何須彌山頂三十三天的天眾，竟為如來佈置了一個莊嚴的講堂，及種種嚴飾的菩提法座，請如來說《華嚴經》，且天眾也確實見到毘盧遮那如來，於忉利天宮升座說法呢？要瞭解這問題，首先得明白一原理，即毘盧遮那如來乃法身佛。法身是遍滿一切法界的。我們天天所唱的讚偈：「佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。」也就是這問題的注釋了。當然這道理很深，雖然天天唱，也不見得就能契入。現在這第三會既然有此問題，我們就得設法弄懂它。要明白這道理，可由「事」與「理」兩方面下手。《華嚴經》講四種法界： 第一、事法界：也就是現象界。目前所看到每一樣事物，星羅棋布，這是人，那是天，此是房子，那是馬路，又是山，又是水等等，種種景色不同，都屬事法界，亦即每一事物都有其分位，都有他的存在。 第二、理法界：《華嚴經》上說，事是依理而成的，無理，不能成事。成事之理為「法性理」。此性在諸法曰「法性」，在眾生曰「佛性」。眾生都可成佛，就因其具有佛性，而一切諸法之所以能夠建立，在其有法性。因說佛性、法性，乃就理而說。事各有分齊，有大有小。大的事物住大位，小的事物佔小位。各個存在，彼此界限清楚。理則圓融，一切事物上，均可見理，一切事物，都依理性存在。這一點，應先明白事和理兩種道理，再進一步渾融無礙，然後才能通達事事無礙的華嚴最高境界。 第三、理事無礙法界：理與事要如何才能渾融無礙？上來說過，事事皆仗理而成。事雖有形，而理屬無形。故要見事容易——眼見耳聞，身觸手摸，隨時可得。見理則難。欲得之，乃須由事相上體會，所謂「理因事顯，事攬理成」。達乎此，方許入此理事無礙境界。 第四、事事無礙法界：事事大小各佔分位，又如何方能無礙呢？我們常聽講經時說：「須彌可以納芥子，芥子也可以納須彌。」這實在是個問題。須彌是一座很大的山，容納芥子理所當然。芥子要容納須彌，可就費思量囉！芥子即芥菜種子。這麼小的東西，根本不可能容納須彌山。可見，重要關鍵在此，也正是功夫所在。如何使其成為可能，又如何方達此事事無礙境界？欲解此，得先明白佛法的中心理論——緣起性空的道理。依佛法而言，不管是很大很大的東西，或很小很小的東西，其成功皆屬因緣幻現，都是因緣和合而有。既是緣起之法，因緣具足，它便成功，因緣消失，它就幻滅。所謂「因緣所生法，我說即是空。」則大至須彌，小至芥子，根本都沒有實在個體，同屬緣起法，因而得以大小相容，一多無礙。華嚴的境界就是如此微妙。這也是華嚴最高的哲理。 明白了無礙事理之後，再回過頭來研究主題：毘盧遮那如來於菩提樹下金剛座上並未移動，而天人見到他上升須彌山頂，到忉利天宮說法。還替他佈置寶座，歡迎他，讚歎他，這就得由法身遍滿於法的理事無礙的角度來看待，方可得到圓滿解答。在此再說一個譬喻：當農曆十五的夜晚，天上高掛著一輪既圓又亮的明月，某江上適有三條船。一船開往南，船上的人所見的月亮，亦隨其往南行，江裡月影也一齊往南而去；另一條船往北，船中人卻看到月亮跟著他往北，且水中的月影也緊隨著向北走，還有一條船泊在江邊不動，未開動的這艘船上的人們，卻認為月亮很有意思，老陪伴著他，向他微笑，河裡的月亮也一直沒離開他。這就是「緣」，並非月亮有三個。眾生見佛，亦應作如是觀。眾生之緣來感，謹佛赴感應機，如同月照行船一般。佛是很慈悲的，何處有眾生需佛說法，佛更無遠弗屆應其機、滿其願。此即赴感，所謂：「隨緣赴感靡不周。」眾生的要求曰感，佛應機說法叫應。我們不是常說感應嗎？這即感應。有感，就有應。天上的眾生希望聽佛法，毘盧遮那如來便赴其感、應其機，這就叫做感應，並非如來有兩個身體。由以上的譬喻，可體會到不動而升的理論了吧！ 再說，此會談十住法門，因何要至須彌山頂說呢？此表學佛地位漸高之故。普通凡夫皆住人間，到了賢人位次，將其提升到天上，所以要升到須彌山頂去說。到了須彌山頂忉利天宮，天王說法讚佛，迎佛至最吉祥寶殿說法，故我們稱佛說法處為最吉祥殿。《華嚴經》上記載：「迦葉如來等諸佛，皆曾到此寶殿說法，是故此處最吉祥。」即以最吉祥的寶殿，歡迎毘盧遮那如來說法。因此蓮社二樓佛殿供奉毘盧遮那如來，亦將二樓定為「最吉祥殿」，不叫「大雄寶殿」，即據《華嚴經》而來。此是常識，順便一提。 十住共有十個階位，每一階泣，皆有其修行的內含。《華嚴經》中並沒一位一位詳細分析，唯於初住這一位階，標出一品經文，說明其功德。前面已說過，《華嚴經》很特別，菩薩修行入了初住，即分身百界作佛。在此不妨再提出，為各位作個介紹：初住，一般來說，乃是賢位的開始。若將賢位分成三個等級，則十住位是下賢位，十行位屬中賢位，十迴向位才是上賢位。好比軍中有少尉、中尉、上尉、少校、中校、上校一樣。初住等於下賢位的第一個位置而已，何以就具有如此廣大的功德，能夠成佛呢？《華嚴經》說：初發心住的菩薩要修十種觀境，以觀行的功夫斷伏煩惱，故能見真理。這是一大關鍵。因說我們學佛修行，單是燒香、拜佛、念佛、誦經，實在還不夠，還得依佛理修觀行，由修觀而除煩惱。煩惱斷除了，智慧才能生起；智慧生起，才能見到真理。見到真理，即是見佛。何以故？佛即真理也。可見，這是聯貫的連鎖關係，這也是初住菩薩能分身百界作佛的道理。可是如果說，菩薩到此，已能斷煩惱、見真理、分身百界作佛，何必還要有後面行、向、地的施設呢？依頓教說，一念無生，即是佛，這屬理佛。華嚴圓教講的是諸劫相即相入，而其修行時分，一即一切，念劫圓融。長短即入，不達彼一一時法。不礙行布，即是圓融，不礙圓融，即是行布。二門自在，舉一全收。是故才登初住，即能成佛，這完全依理上而言。在事行上，則待後邊一一位中完成功果也。 至於這一會為何特別以一卷的經文，來強調讚揚發心的功德呢？我們也來研究一下！也許有人會問：「我們現今不都已發心，皈依三寶了嗎？師父帶我們發四種大願，不是發心嗎？既已發心，何以未得到這許多的功德？何以我們不能如經上說的起觀、斷煩惱、生智慧呢？」此實因我們對發心內容未完全瞭解，或者皈依時師父未講詳細，或者本身懵懵懂懂，沒聽清楚。在此給各位作個補充：發心的內容有四，包括：一、眾生無邊誓願度；二、煩惱無盡誓願斷；三、法門無量誓願學；四、佛道無上誓願成。這四句話包括了所有的菩薩行。歸納起來，合為兩件大事；第一件修福德，第二件修智慧。「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，此兩句是修福德。所謂「度眾生」，我們都是眾生，皆在生死凡夫界中。前面說過，所處的環境是污穢、痛苦、短暫、無常的。若想到佛地去，得度過煩惱大河。要能度過此煩惱大河，才可達到諸佛涅槃彼岸。這叫做「度」。就如過河，需用船渡過去一樣，成佛也得佛法度我們過去。度眾生、斷煩惱，都像一條船，能把我們度到諸佛彼岸去。眾生又如何度法呢？在經中常說，諸佛菩薩的工作，就是要度眾生。他們說法，令眾生明白道理，知厭離眾生界，而欣樂諸佛界。此是件大事，解除我們無始劫以來的生死，故不得視為是件普通的事，或認為與你我不相干，甚至說度眾生是佛菩薩的事，這都是錯誤的！發心，就是發與佛菩薩相同的心。要想成佛，就得與佛菩薩一樣發心度眾生。而度眾生的事千頭萬緒。比方說，參加印經是度眾生；辦學校、孤兒院，也是度眾生；辦佛學研究所當然也是度眾生。因為這許多事業可與眾生發生關係，也才有機會把佛法傳給他們。眾生得到佛法，才知道走上菩提道，知所處眾生界外尚有清淨、永恆、快樂、莊嚴的佛界。否則大家不知道，便談不上何為佛？何為眾生？而永遠處於三途六道中受苦受難，不得解脫。因此效法諸佛、菩薩，不眠不休地度眾生。你說，此種發心還不夠偉大嗎？ 「斷煩惱」：我們的煩惱太多，所謂貪、瞋、癡、慢、疑、惡見、嫉妒、搬弄是非、挑撥離間等等，這許多都是煩惱。凡夫心一天到晚被這許多煩惱所盤據，而沒有機會起觀行、想真理，更沒有辦法想到度眾生的事。故應起觀行，觀真理，起慈悲心，度眾生，把煩惱轉成菩提，把煩惱轉為慈悲，轉成愛心、同情心。如實轉過來，才能成佛。發心的第二件大事即斷煩惱。能斷掉煩惱，發起菩提心、菩薩心，來修行，自能成佛。所以發斷煩惱的心，也有無量功德。然要真正做到才行，光是懂不去做，也沒有用。有人說：「這很難啊！看到好東西、不貪，我一時做不到，看到蒼蠅、蚊子、螞蟻，不殺，也做不到！」關鍵即在此。事實上這也是煩惱不易斷、殺心不易根除所致。你看牠討厭，這討厭的心理，就不是慈悲心。若是把環境清理乾淨，使之不易滋生，由根本上解決，則牠過牠的生活，你過你的生活，根本沒有什麼妨礙。再說，蚊蠅、螻蟻亦是眾生之一。當年，須達多長者布施祇陀林園，舍利弗督工為佛建講堂時，看到地上有許多螞蟻。佛告訴舍利弗說：「這些螞蟻於迦葉時生人道中，因不知修行而造惡因，墮了蟻身，至今未得解脫。」可見輪迴之可怕！既知其為有情。更當想法度他，不要厭惡。螞蟻、蟑螂之所以令人討厭，就是過去造了被人討厭的惡因所致。瞋恨心重、好發脾氣的人，將來會墮毒蛇，人見人打；這是種惡因所感的惡果。因此我說，斷煩惱，必得明理才行。煩惱斷了才能起觀行，也就能成佛。 修學無量法門，以及誓願成就佛道，是屬於修智慧。修什麼法門呢？修成佛的法門、斷煩惱的法門、度眾生的法門。為什麼要學呢？因不懂，就樣樣皆錯，處處生罣礙。懂得了，才免做錯。佛法裡常說：「諸惡莫作，眾善奉行。」如何是惡法，不能做？如何是善法，應當行？這都得充分瞭解，且有高度技巧才行，表面看來，似乎說說非常輕鬆，實際要做，卻相當困難。何以故？道理未懂。因為我說，修學無量法門太重要了。不會修行的人亂跑。聽說，某處有法師講經說法，很了不起，趕快去聽；某處有高人不吃飯，很了不起，趕快去拜訪。不錯，他是了不起，但對你卻沒多大益處，除非你跟著他學，才能成功，否則頂多種點善根而已。因此我說，修行不是趕熱鬧。要多注意自己修，多注意自己學，記住南公導師的兩句話：「不要忘記念佛、拜佛！」 第四發成佛願：既知眾生痛苦，唯有成佛，才能永遠離苦得樂，則成佛是我們唯一的目標。時時刻刻不忘此大前提。莫說，我今生做做好事，來生生富貴人家，就滿足了。這是第三生怨。此心發不得，亦很危險！因為今生做好事，來生生富貴人家，不一定知道修行。不修行，也就罷了。生了富貴人家，還會因環境太好而造孽，再墮落至何道，便不得而知！所以發心要發成佛的心，而不單是希望來生比今生好一點的心。這種心太小了，應發大心。發心功德說不盡，一卷經都不能講完，今只將其要義簡單說出，希望諸位由之深入發心要理，並真正依理起行。 第四會：共有四品經文，由十九卷至二十二卷，共四卷經。其四品者，一、〈升夜摩天宮品〉，二、〈夜摩天宮偈讚品〉，三、〈十行品〉，四、〈十無盡藏品〉。此會於夜摩天宮所說，內容是十行法門。所謂「行」（厂ㄥˋ）實際上就是「行」（形）。行之久，行之勤，就叫「行」（厂ㄥˋ）。修行要有恆常心，精進不懈怠，叫做「行」（厂ㄥˋ）。菩薩修六度、萬行（厂ㄥˋ），這萬行即行動的行（形）。「行」字在《華嚴經》裡解釋為隨緣、順理、造修。我們到寺廟拜拜，皈依三寶，開始持齋，都是修行。有時沒聽講經，往往把修行功夫做錯了，有如走路，未把路線弄明白而走錯路，非常可惜。現在把這「行」字的實義，簡單介紹如下： 何謂「隨緣」？隨眾生緣、隨佛法緣。何謂「順理」？順著佛理。若不合乎佛理之事不做。經中說：菩薩修行，有佛業，有魔業。修得不好，即魔業；修得正，依佛法而修，即佛業。對此，我們要有揀別的智慧，揀別之標準，即順理。佛法的真理開導，教我們依之而行。隨順佛理的修行變成佛業，反之，即成魔業。何謂「造修」？造為塑造。我等本皆凡夫，欲塑成菩薩、塑成佛，就得下工夫，如建造房子一般，本是一堆堆的砂子、石子，水泥和鋼筋，要使其成為房子，得經過營造才行。修行的修，有兩種意思：一是修補，一是修削。衣服破了，找塊布修補修補，或東西壞了，修理修理，使其復原。修削，則消其多餘。故修含補其不足、削其有餘二義。塑匠雕刻佛像亦是如：一塊木頭，一刀刀削去多餘的部分，不夠的地方，又想去填補起來，然後成為莊嚴的佛像。我們修行，也當在行為上用心，不合理處改正過來，未做到之處補足起來。這就是修行，又叫修心。心理不正常的地方，比如貪心強，或瞋恨心重、愚痴心用事，都應該修正過來，使其成為布施心、忍辱心、智慧心。這樣修行，才能成功，也叫做度，把凡夫度到佛果涅槃。談修行，就要瞭解如何修，怎樣行。這是很重要的一課。 《華嚴經》上說十行，《梵網經》上曰長養。這是說，發心學佛如同稻種子撥撒到田裡，剛長出兩片嫩芽，此時最需細心不斷地照顧它、灌溉它，耐心地施肥、除草，令其有繼續增長的生機。故曰長養。我們學佛，皈依了三寶之後，等於菩提心苗種到佛法田中來。常加注意去除心田雜草，以佛法甘露水來滋潤、灌溉，這就是修行，也就是長養。〈十行品〉是由功德林菩薩代表說出，說法之前先入菩薩善思惟三昧。乃諸佛菩薩加被他，給他智慧，讓他代表諸佛而說。他一開口即說：「佛子！菩薩行不可思議。」如何不可思議呢？他說：「與法界虛空界等。」菩薩行深廣的內容與法界平等，和虛空界平等。有法之界叫法界。虛空界沒範圍。菩薩十行法門如此深廣，故不可思議。為何菩薩行深廣不可思議呢？經文說：「菩薩摩訶薩學三世諸佛而修行故。」既然菩薩所修十行法門，內容是學習三世諸佛而修，可見，三世諸佛乃依十行法門而修成功。由於發了心的初住乃至十住滿心的菩薩們至此，更進修具足十行的諸佛法門，而此法門又是如何不可思議，所以稱其為摩訶薩。 經中以四卷經文介紹十行法門，今且依經略釋如下： 一、歡喜行：此位菩薩修布施度。他在前面已證得法空真理，能以三輪體空之智而行布施，使自己成就檀波羅蜜，亦令眾生得利益，自他皆歡喜，因叫歡喜行。菩薩登地以後，初地亦叫歡喜地。此處叫歡喜，乃因眾生得其法財，本身能作法布施所致，且外道邪論已難不倒他，故生歡喜。 二、饒益行：此位菩薩修三聚淨戒（攝善法、攝律儀、饒益有情三種戒法）。本身菩薩行已得清淨；且因持戒圓滿，令眾生獲得饒益。例如因持不殺戒，使許多眾生，免於枉死刀槍之下，此即饒益眾生。 三、無違逆行：此位菩薩偏重修忍辱行，忍順物理，一切行為皆依真理，毀譽無動於心，無端的讚揚或污辱，於我皆不增不減，坦然無動於衷。入修此忍辱行，乃不違背真理，順著正理來修行。 四、無屈撓行：這是菩薩修精進行之位。此位菩薩精勤而不懈怠，不屈不撓，勇往直前，不管如何艱難困苦，都依佛法真理勉力而行，所以稱無屈撓行。 五、無癡亂行：此位菩薩偏修禪定行。有了禪定，不被邪見亂說之所動搖，以慧資定，能離昏沉、掉舉二障。先總統蔣公幾句名言：「處變不驚，慎謀能斷」，安定了我的社會、國家，增長群眾的智慧。不管你搞得天花亂墜，我都不被動搖。這就是無癡亂行。 六、善見行：此位菩薩偏修般若度。有了智慧，能顯發真俗二諦之理，思想、見解，都很正確。般若現前，故曰善見。 七、無著行：這是菩薩修方便行之位。能善巧方便，即可不滞事理，都無執著，隨緣說法，普度眾生。 八、難得行：此行位菩薩修大願度。大願者，成就菩薩行之大誓願也。如普賢十大願。要成就菩薩道，得有大願才行。此有二義：一、大願無違故，二、成就大願故，故曰難得。 九、善法行：此位菩薩能善巧說法度眾生。辯才無礙，善說一切佛法無有障礙，稱為善法行。 十、真實行：菩薩到此，言行不虛，所有言說，都具真實義理。所謂：「真語者、實語者、不誑語者、不異語者」，都在此位來成就。再者，此位次的菩薩所行，完全替佛宣揚，而非為得大利益或大名聲，所以這真實行是菩薩行之圓滿位。 以上菩薩十行，根據十度波羅蜜而修。依此十度來修，才是正確的修行途徑，也才能正確步向正果。 第五會：本會內容是說十迴向法門。前已說過，十住是下賢位、十行是中賢位，今十迴向則進入上賢位。過了此位，便升於聖位之階。這三十個位次當中，十住位是得到佛的智慧，安住於佛法，可說，初住於佛家；十行位乃以十種菩薩行，來建立菩薩因行，趨向佛果。這兩門偏重於自利行。到了十迴向位，就要兼修利他行，亦即修迴向法。有關迴向的定義，介紹於下： 在《菩薩大乘藏經》說：「以少善根，引無量果。」叫做迴向。此於修行當中，屬一非常環節。舉凡誦完經、拜完佛，都要迴向。但有人知道迴向，也有人不知道迴向。不知道者在修行過程中，獲益就較差。觀此二句經文意義，修少善根，即知以很少功德——或者燒一香、獻一朵花、禮一拜佛，都是種善根。這樣點點滴滴的修行功德，迴向無上菩提，凡我所作所為，皆作將來成佛資糧，以引發無量果報，此即迴向。引發之法，是以所作事行功德，迴向給一切眾生。雖然拜佛，乃我個人之事，但我不自私，希望一切眾生同蒙此益。此即以少善根，引無量果。一切眾生即無量，無上菩提更屬無量。所以懂得迴向，對修行而言，可加速進步，並能加速成功。 《華嚴經》說十迴向法門這品經文的會主，是金剛幢菩薩。地點為兜率天宮。共三品經：一〈昇兜天宮品〉，二、〈兜率天宮偈讚品〉，三、〈十迴向品〉。會主說法前，入了智光三昧定。菩薩名金剛幢，表地位已升進。「幢」表高顯義。由十住、十行，到此十迴向，階位又高了一層，好像遠遠地就能看到幢幡。又如寶塔，亦屬高顯。「智光」，智慧有根本智與後得智。根本智證真理，後得智明事法。此兩種智慧合起來明照法界心，是智慧光明的三昧。因此我說：「金剛幢菩薩說此十迴向法門」，是從根本、後得兩種智慧光明三昧中所宣流，內容之高超可見一般。迴向的對象有三： 一、迴向眾生：如上所說，看經、誦經、禮佛、拜懺、供佛，把這些功德都不自私的迴向給眾生，這是大悲心的驅使，乃發普度眾生、普利眾生之願，希望一切眾生都能得此功德，從而得到解脫。此是第一種大悲心的表示——迴向眾生。 二、迴向佛果菩提：這屬大智慧的心理。希望修行能得佛果，所有修行功德不為他求，只望成佛，這就是用大智慧的心理來修迴向。若修行希望將來轉世當國王，或希望生富貴人家，以享受生活快樂，或希望為一個了不起天王，去享天福，這都不對，沒能離苦得樂。因他未離三界，未離生死。故具足大智慧，方懂得迴向果，迴向菩提。 三、迴向實際：此乃迴向真理，屬理迴向。唯有得到佛法真理，才能成佛，故迴向實際理體，是非常重要的。能修的人、所修的法，都不住相，比如三輪體空而作布施，即屬理迴向的做法。這種功德才是實際的功德，才合乎真理的要求。心與真理合而為一，才是最高的迴向。迴者，轉也，向者，趨向。轉自萬行，趣向三處，故名迴向。由此三種，可開之為十： 一、迴自向他⋯⋯ 二、迴少向多⋯⋯ 三、迴自因行向他因行⋯⋯此上三迴向眾生 四、迴因向果⋯⋯ 五、迴劣向勝⋯⋯ 六、迴修向証⋯⋯此上三迴向菩提 七、迴事向理⋯⋯ 八、迴差別行向圓融行⋯⋯此上二迴向實際 九、迴世間向出世間⋯⋯ 十、迴順理事行向理所成事行⋯⋯此上二義通果及實際 此中的事與理、差別與圓融、劣與勝等，都是值得注意的。修行、做功德，屬事相，是因種，也是粗劣的；而一步步漸次而修是差別法、世間法。希望成佛，則是理。證真理，證清淨法身，這是屬圓融的、殊勝的、出世的果。以上為簡明迴向之義。 第六會：只有一品經文，所說為十地法門。上面三十個賢位修滿以後，登上初地，晉入聖階。此會為金剛藏菩薩於他化自在天宮入了菩薩大智慧光明三昧之後而說出。十地分別為： 一、歡喜地：此地為證得聖位之始。斷異生性障，修布施行檀波羅蜜，起十大願，十度等行，無不皆修，具證二空，能益自他。生大喜故，是名歡喜，亦名極喜。 二、離垢地：此位治上十善戒，以法身妙理為戒體，成就性戒，遠離微細毀犯煩惱垢。此地中，斷所知障中俱生一分、及誤犯三業愚法，證最勝真如，具無邊德，得最勝菩提之果，蓋法身性戒，能自體無垢，故名離垢地。 三、發光地：此地成就勝定大法總持法門，修色、無色界八種禪定，善達色、無色界，世間禪體。斷聞、思、修，諸法暗鈍障，明達三界，智慧明淨，通過勝流法界，證勝流真如，得難動三昧果及出三界智慧。光明現前，故名發光地。 四、焰慧地：前三地寄位世間，此地則出世間，乃初入證智，安住最勝菩提分行。修三十七助道觀門，觀身受心法，自性無依，證得無攝受真如，得無漏定及無漏教，精進不退，離微細煩惱現行障。慧加明淨，故名焰慧地。 五、難勝地：此地斷下乘般涅槃障，入真俗無差別道，令真諦智與世間智相應。證得類無差別真如，成就諸諦增上慧行，及五明處教化行。以其禪體治三界中寂亂障，契菩提根本無造作禪理，不出三界，不在三界，無有欣求淨慧等障。任理恒禪，寂用自在，以禪波羅蜜發起善根，慈、悲、喜、捨，通達世法，為世技之妙能。下地不如，故名難勝地。 六、現前地：此地觀察無染淨法界，說緣起流轉止息相應慧。由緣起智，令般若波羅蜜多現前，因名現前地。此地修無相觀，證無染淨真如，以十度逆順觀察十二有支，成就慧波羅蜜門。三空自在，智慧現前，如貧女宅中寶藏，不作自明。又如窮子衣裡明珠，無功而自現，因曰現前地。 七、遠行地：此地行方便波羅蜜，說加行有功用無相住。此遠行有二義：一、從前遠來，至功用邊；二、此功用行邊，能遠去後位，故曰遠行。此地離細相現行障，證法無差別真如，了種種教法，同真無相，且能於空中起有勝行，故成方便度。以第六地中之三空三昧，現無量無作智慧門，入無量眾生界，興無量教化眾生業，及入無量世界網。以無作智慧入一切世間，等眾生行普令周遍，故名遠行地。蓋入世間行遍周廣大也。此地以行入，亦名不退住地。 八、不動地：此地達無功用之出，修願波羅蜜，斷無相中作加行障。無分別智任運相續，相用煩惱暨諸外道邪魔，均不能動。由從前之差別三乘法進入一乘道。此位菩薩於處世間智不須用功，不思不為，智寓萬有，通化無方。又此地以願波羅蜜為此地智增，以願興行，轉更自在，起廣大慈悲，任運圓滿。 九、善慧地：此位菩薩得最勝無礙智，能於異名眾相訓釋差別一切品類，宣說法中，得大自在。所謂以一音普答眾問，遍斷眾疑也。斷利他中不欲行障，證智自在所依真如，於無礙解得自在故，成就善達法器自在說法行，得應身果、或智藏三昧。由於善知眾法，故名善慧地，屬大法師位。 十、法雲地：行者至此，菩薩地盡，圓滿法身現前證受，榮登法王之座，斷於諸法中未得自在障，證得業自在等所依真如，具智波羅蜜，得化身三昧，智滿行周，以大慈悲雲，於諸生死海，普降法雨，灌一切眾生心田，令一切眾生長菩提芽，無有休息，名法雲地。從初發心經歷諸位，入此智地，而生佛家，大悲願力功終行滿，廣布慈雲，常施法雨也。 以上為精說十地內容。「地」者。有能生、能載、能藏等義。大地能生萬法——如花草、樹木、陸行、空飛等等；能荷負萬有：一切山河大地動物、植物，無不依地而生，為地所載。珍礦、寶藏，皆由地出，故曰能藏。菩薩亦如是，能生一切功德，世、出世間善因果，能載菩薩萬行，荷負一切眾生。又菩薩萬行，都於此十地位中具足，故名之。此十地屬證道位，即見一分真理，證一分法身。前面入住時已提過，發心住，是見真理，能百界分身作佛。這裡又謂分證，乃因前為入理，今此則事理俱圓。比如考上大學，是學士了，但經歷了四年修學畢業，亦仍是學士。再者此華嚴圓教，本屬一位一切位，一具一切的，如此分齊歷然，乃寄三乘教位，對顯本經不思議法爾。 第七會：有十一品經。這是等、妙覺位。本會如來為會主，於普光明殿所說。十一品經中。分別為：一、〈十定品〉，二、〈十通品〉，三、〈十忍品〉，四、〈僧祇品〉，五、〈如來壽量品〉，六、〈諸菩薩住處品〉，七、〈佛不思議法品〉，八、〈如來十身相海品〉，九、〈如來隨好光明功德品〉，十、〈普賢行品〉，十一、〈如來出現品〉。此中〈僧祇品〉乃說佛教界中的大數目。由於到了等覺地位的菩薩，所修內容廣闊無涯，普通數目字無法表明，佛果的功德更是重重無盡，常常以十佛剎微塵數來表示。這極大數目字，佛教裡邊的大數目字，十重不可說，不可說，又不可說。〈如來壽量品〉，則顯示佛的壽量無盡。由〈十定品〉到〈菩薩住處品〉，此六品經文為等覺法門，詮釋等覺菩薩自行化他的種種。等覺功行修圓滿時，即證妙覺果海。再來的〈佛不思議法品〉、〈如來十身相海品〉、〈如來隨好光明功德品〉則是妙覺果海上的功德。由此上溯至十信開始，為差別因、差別果。後邊的〈普賢行品〉則為平等因，〈如來出現品〉為平等果。由第二會直到這第七會，這麼長的經文，在信、解、行、證四大分中，屬解的一部分。清涼國師定其名為「修因契果生解分」。其內容著重在佛法修行的全部過程，即圓滿修菩薩萬行的因華，莊嚴一乘無上佛果的具體說明。 第八會〈離世間品〉，普慧菩薩為會主，入佛華藏莊嚴三昧。在四大分中屬「行」的一分，澄觀清涼國師名之為「託法進修成行分」。後面〈入法界品〉則屬「依人證入成德分」，是第四「證分」。託法進修成行：所謂「法」，就是普慧菩薩提出的兩百個問題，普賢菩薩給予每題十答，而成兩千個答案。由於十數是個滿數，顯圓滿無盡之義。且華嚴旨在顯重重無盡之理，故每問給予十答。在此兩百問之中，其順序亦是按十信、十住、十行、十迴向、十地而來，但因內容遼闊，誦來如入大海，抓不到邊際，經古德整理分類後，我們方才知道，何處說何法。據華嚴四祖清涼國師的研究分析，此兩百問題中，最初二十問為十信行；第二個二十問為十住行；第三個三十問為十行法，第四個二十九問為十迴向法；第五個階段有五十問，所問為十地行；第六有五十一問，所問為因圓果滿之行。則等覺、妙覺、皆包括其中。五十二個位子的內容，都在這兩百個問題中解答。換句話說：從第二會到第七會，是一位一位地瞭解、說明，這裡則籠統說出。因此，《華嚴經》把這兩種文字體裁，定了兩名稱。一位一份分開來說的，名之曰：「行布」，總括起來說的，則叫做「圓融」。既然前已經歷五十二個位子修因契果生解了，何以尚要以圓融方式重說呢？這是因前面的行布偏重於明細、清楚的瞭解；圓融則著重解後起行的實踐功夫。瞭解等於看地圖一樣。例如從臺北到高雄，中間經過各處之路線，必須掌握，然後才不致走錯。但單知道，還不行，沒有真正上路，則始終到不了高雄。必得一段段地走下去，最後，才能達到目的地。所以解的一分與行的一分，大體上有如此的差別。 本品在《華嚴經》中，佔有極重要之地位。菩薩萬行，都由這裡邊開出。古人有將之單獨刊行，名曰《度世經》。此即〈離世間品〉的別行本。如同〈十地品〉與〈普賢行願品〉，也都有單行本流通。度世也就是離開世間。度者，離也。另有一經稱《普賢菩薩答難二千經》。難，乃人家問問題。此就普賢菩薩答覆普慧二百問，所作兩千答案內容而名經，也是依能離的人、所離的法而定經名。今本經稱之為〈離世間品〉，又作何解釋呢？這是說，世間一切污染惡行，行者到等覺位以後，便不會再沾染之故。另一義為，當我們發心修行時，應該知道，何為淨法，何為染法？佛典裡把淨法叫白法，染法叫黑法。要求出生死、證涅槃，就得遠離世間的貪、瞋、癡、愛、殺、盜、淫、妄等污染行——因那是令我們陷於黑暗之法——而非趣求清淨光明的白淨法。因而在本題來說，離開世間一切污染行，叫「離世間」，並非念了此品經文以後，就跑到這世間以外去。若作此解，不但是無法修行，也無處安立了。這是「離」字之大意。 再介紹「世間」二字。依佛經上說，有三重世間：一、有情世間：即眾生世間。大至大身天人，小至昆蟲、螻蟻，都是有情眾生。將此眾生界歸於一類，為有情世間。二、器世間：器就是器具、容器、器物等，一切有生命以外的東西。大至星球、高山、大海，小至一砂、一石、房子、衣服、剪刀、筷子、碗，都屬器世間。三、智正覺世間：智者，種種智身也。具如來大智慧，覺了世、出世間之法，乃如來為教化一切眾生的種種差別智身。既知有些三種世間，又當如何遠離呢？在佛經上常可見到說，這身體是空的。此一道理，實不易教人接受。明明是一個能說、能講、能吃、能睡、能工作、能行動的身子。如何說它是空的呢？這是由組織個體上而言，並非就功能上說。不管是高矮、美醜，其組成分子都是一樣的。依古印度哲學說，組成眾生身體的材料為四種元素——地、水、火、風。一、地大：代表我人身體中堅硬的東西，如骨頭、牙齒、頭髮、指甲等，這許多有質礙的東西。二、水大：身體中水分佔絕大部分。如血液、汗、淚、涕、唾、小便等，皆歸屬於水。三、火大：我們身體中的熱氣，即恒常保持的體溫。此是火大。四、風大：這風大是指呼吸氣而言。一呼一吸之中所端賴的空氣就是風。就醫學上說，人體必需有空氣中氧氣，隨著血液循環全身，供組織細胞以滋養，才能活命，針灸氣穴，即依此原理。所以人的呼吸以及轉動，就是風大。若一口氣不來，便活不成了。故印度說，身體由此四大元素組成，有如中國人談五行——金、木、水、火、土——相似，所差唯風而已。如此一分析，知道身體由許多元素組合而成。如果一樣一樣分開來，或缺少其中某一種，則人馬上就會死亡。因此佛說，人體是空的。這是由分析而認知的空理。 還有一種，是從根本理論上去體會其空性。因為佛說一切法都是「緣生無性」，都是各種因緣條件組合而成，假如將這些組合條件分散開來，那如幻的組合體便不存在。這就如同剛才所說，人的身體，若把地、水、火、風分開，身體就不存在，不需要一樣一樣去分析，從理論上一想即知。此即所謂的體空之理。瞭解此理，就可以離開眾生世間。進一步推及世間一切萬事萬物，大至地球，小至一根針，其本身也是空的。它形成的原理，也是因緣和合而有，缺一因一緣，就不能成立。故說，諸法亦空。山雖大，無非砂粒、土石之所聚集。砂粒、土石分散開來，山在那裡？針乃鋼鐵所鑄。如將其成分解析，針亦散壞。如此體解一切法皆空，則器世間亦可離。智正覺世間，前面說過，是如來教化一切眾生的種種差別智身。既如此，又何以要離呢？我們不是要求一切智，要求取正覺嗎？這是因為佛法主要教我們離執。不好的東西固然不應執著，好的東西亦不應執著。一有執著，就不能解脫。智正覺既是度眾生之智，也是緣生法，故亦應捨。所謂：「過河必須船，到岸不用舟。」《金剛經》曰：「法尚應捨。」所指即此。雖然《華嚴經》上說，毘盧遮那如來有無量功德，普賢菩薩、文殊師利菩薩有無量功德，但功德在何處，又拿不出來。儘管「虛空可量風可繫，無能盡說佛功德。」但若把這些功德執為實有，那就錯誤。因此佛說：大悲故，不住涅槃；大智故，不住生死。生死、涅槃都不住，「無住而住」，則智正覺世間也是空。若有住，就不空；不空，便不能成佛。在瞭解人空、法空後，進一步將空理空掉，所以離三世間。本經七十三卷有幾句話，足為離世間之最好說明：救護一切眾生主夜神對善財童子說：「善男子！我唯知此教化眾生令生善根解脫門。」其他還有很多不知道：「如諸菩薩摩訶薩超諸世間，現諸趣身，不住攀緣，了達一切諸法自性。」這了達一切諸法自性，即是法空之說明。「善能觀察一切諸法，得無我智，證無我法。」此為我空。「不住攀緣，無有障礙」，亦是不住世間的說明。「心常安住無二法門」，無二法門，無住而住也。非有，亦非無，不斷，亦不常。這就是離智正覺世間。以上這幾句話含括了離三世間。 第九會〈入法界品〉：此會名叫逝多林園重閣會，說法的地方，在室羅筏國舍衛城逝多林園重閣講堂。逝多有譯為祇陀。此園在《金剛經》及《彌陀經》，皆稱之為祇樹給孤獨園。此園為佛陀成道後第一個說法道場，是祇陀太子和須達多長者所合贈，故名之。須達多長者生性仁慈，家中富有，常惠施與孤苦無依之貧者，美名之曰「給孤獨」。〈入法界品〉是《華嚴經》最後的一分，屬於證分。清涼澄觀大師名之為「依人證入成德分」。「依人」依善財童子及五十三位善知識做示範。在解分中說從凡夫到佛果，經五十二位次的修行圓滿，就可以成佛。但這成佛的法門可行嗎？真有人能做到嗎？會不會是空頭支票？為了解開眾人的疑惑，乃有此品經文的施設。善財童子也是從一凡夫經過一百一十城，拜訪了五十三位善知識，最後進入了彌勒樓閣，證入了一真法界。可見，這是能夠做得到的，且已有人現實做到了。法界即佛果名稱。證了佛果，成就了諸佛功德，所以叫做「依人證入成德分」。本會說法主為毘盧遮那如來。由於所說為果位法，毘盧遮那如來為本尊佛、法身佛故。只有一切諸佛能說果位之法。如來在說本品以前，先入了師子頻申三昧定。意為師子睡醒了，伸個懶腰，掉過頭來，向後看看。這是比喻。佛成道以後，要回顧一切眾生。佛住世的目的，《法華經》說：為一大事因緣，就是要令眾生，開、示、悟、入佛之知見，亦即為說法度眾生。佛看一切眾生有如稚子，在三界中被火所燒，不知求出離，是非常令他憂心的事！今既成佛，說出成佛的法門，乃再回頭看看這些幼稚的孩子們，能否信之而依法修行。因而最後做師子頻申，以無窮的慈悲心、急切心，希望每個稚子，都能離苦得樂，了生脫死，乃入此定。並放眉間光，希令一切菩薩、一切眾生來修行，以五十二個階位升進到佛果，而證入平等法界。 華嚴的聽眾當時只有四十二位法身大士，以文殊師利和普賢為代表。聲聞、比丘在華嚴上，由於根基不夠，有耳，不聞圓頓教；有眼，不識舍那身。他們幾乎成了「化外之民」。然而諸佛出世的本懷，是要普令眾生同登華藏玄門，共入毘盧性海的，怎可任令有人不能得度呢？因此，佛在入法界會上，以師子頻申三昧的眷顧，希望他們都能同得法益。於是文殊師利菩薩從華嚴會上出來，帶著六千比丘、五百聲聞，走向人間、走向福城，把平等一味的出世大法，介紹給人間大眾。文殊師利菩薩是一位弘法健將。他接受毘虞遮那如來這一偉大的使命，以完成普度眾生的任務。當時有五百比丘、五百比丘尼、五百聲聞、五百優婆塞、五百優婆夷、五百童男、五百童女，都跟著他來弘法、聽法；另有無量世主，如天神、龍神等八部神眾。這五百童子裡邊，有一位善財童子，聽法以後，便發起心來，要求成佛。文殊師利菩薩為他介紹善知識，讓他去請教進修成佛之道。這是本會會眾修學佛法的情形。 接著來瞭解「入法界」的品名大意。入是入趣。有能入的人，有所入的法。能入是指對《華嚴經》能領悟，且能起敬心不懷疑，並能依所解之理起修、親證。具備這些條件者，即能入的人。當時與會人中，善財童子不怕辛苦，歷一百一十城，參訪五十三位善知識，於差別門頭，一一歷練。惑盡真窮，法界圓證，最具能入資格，所入的法就是「法界」。此二字在經裡，具有多義。依文釋義，有法之界，即名法界。「法」在佛經上指眼見、耳聞，一切事物，或心理上所理解一切理論而言，可分色法、心法、有為法、無為法、世間法、出世間法等等。簡言之，凡所看到、聽到、想到的，都是法。這是籠統解釋。分別說來，法的定義是執持。「軌」者，比如太空中的星球運轉，彼此不相妨礙，乃因他有一定執道的緣故。法亦如是。萬法皆有常軌，可令人循之而起認識。布是紗織成的，人則頭在上，腳在下，兩手在兩邊，眼睛、鼻子、嘴，各有定位。一看，就知道是人。人有人形，狗有狗樣，都屬常執。「持」者，是任持自性，如水是濕的，火是熱的，風是動的，各有特性。能保持自性，讓我們對之產生正確瞭解，這就是「法」的定義。「界」字也有多種解釋：一、性義，二、因義。性者，人無我性，法無我性，是以人無我為性，以法無我為性。眾生由於不能體悟此二性真理，故為眾生。若悟達之，即是佛、菩薩。因者，因行也。聖人所修，都依四念處等一切法門正因而生。能修因，就能證果。我們修學佛法，應順著三十七道品進修。例如四念處、四正勤——未生善令生，已生善令增長，未生惡令不生，已生惡令滅。學佛者依次四種心走上修道之路，是為心地功夫——、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，循序以進。這三十七種修行法門，都是成佛正因，故界又有修行正因的含義。界另有「藏」義：一切真實法、虛妄法皆收藏起來，同於唯識說阿賴耶。阿賴耶含藏了一切善惡種子，因而界又有「藏」義。此處正確含義指超過了一切世間，曰正因、真理、法界性等等甚深義。它能成就一切善法、淨法。這許多，都是界的意思。上來已分別將法與界解釋了。華嚴講四種法界，乃把所有一切諸法，歸納於四法界中。而四法界有理、有事，又融歸而為一真法界。此一真法界既圓融無礙，又行布歷然。華嚴大教五位因果之修證法門，於三十九品經文中，橫說豎說，行布圓融，言教已周。至此〈入法界品〉，則重諭五位因果，為去言依行，圓彰法界，託善財童子行五十三參，作忘修絕證之實際示範，要人舉慧劍、斬葛藤，真掃心言之滯迹，回復德用之大全，廓爾忘緣，超然自得，乃一經之綱要，至道之要津。此華藏教海之臻極也。毘盧垂教，善財發引，皆欲人人造極於此。各位於此應善加契入，莫負深慈也！ ——這篇講記是在先師祖南公南人七期之中講的。當時心緒固然不寧，同時也沒有時間去找資料，祇是隨便談談而已。不意，心宏同學竟把它記錄下來，經整理之後，送我批閲。我覺得，這篇東西雖不盡令人滿意，但供初研華嚴者參考，尚不無價值，乃交予海刊發表。唯不妥之處，在所難免，尚祈達道大德，不吝賜教為盼！ 華嚴發願文講記 將釋此文大分為二： 一、懸談分三： (一)釋文題 文曰： 華嚴發願文 這一篇文章，以「華嚴發願文」五字為題，「華嚴發願」四個字為別題，文之一字為通題，通是通用於其他文章，別是別限於本文。「華嚴」二字，是一部大經的名字，具足稱為《大方廣佛華嚴經》是我國佛教華嚴宗所依崇的一部大經，總共有八十卷。以信、解、行、證四分，暢演轉凡成聖，修行成佛的法門。「大方廣」三個字，是此經所要宣示的大法，「佛」字是佛陀的簡稱，他是親證此大法的人。「華嚴」是譬喻，說明學佛修行者，修普賢萬行之因華，莊嚴一乘無上之佛果，經之一字，也是通題，有貫穿、常道二義，經就是線，能貫穿佛陀一生所說的諸法真理。「經」亦可稱為常道，就是亙古不變的真理。此一大《華嚴經》，乃我釋迦世尊金口親宣的成佛法門。原屬梵文，唐代武則天女皇，詔請于闐國實叉難陀尊者，譯為華文流通以來，人多歡喜研讀，形成一大宗派。宗徒滿天下。北宋守遂禪師初讀此經，深喜其義，乃為文發願，立志修學，特寫出這篇傳誦千古的願文。以明其志，以堅其行，此本文之由來。 (二)釋人題 文曰： 湖廣鄖陽鳳山蘭惹守遂述 華嚴大經是成佛的法門，千生罕遇，萬劫難逄。守遂禪師，是一位有大善根、大願力的菩薩，他獲得此經以後，如獲至寶。乃於佛前，作文發願，誓願生生世世，在在處處，讀誦此經，解悟此經，流通此經，弘揚此經；並願常得親近毘盧遮那佛、文殊菩薩、普賢菩薩，觀音、彌勒諸大菩薩、善財童子等諸聖賢輩。祈望時常蒙受，華藏世界諸佛菩薩慈悲攝受，證明功德。並願將此功德，迴向四恩三有，法界眾生，同消罪垢，同解冤業，同遊華藏，同證菩提。 守遂禪師，是湖廣府鄖陽縣人，出家於當地的鳳山蘭惹，是位修道成功的嗣法妙門，他是大洪山真歇清了禪師的傳法弟子。著作有《佛說遺教三經注釋》，流行於世。禪師可以說是一位善根深厚的得道高僧。從他寫的這篇發願文中，即可知道他道德文章，俱臻上乘了。 (三)談因緣 文曰： 為勸大眾修學華嚴大法故 這次我為什麼，要跟各位講這篇華嚴發願文呢？說起來有兩大原因：第一、因為時間有限，我在這裡不能久留，要趕回台北主持六月十九日的觀音成道大法會。算算在這裡的時間，只有三個星期好待，三星期祇能講六座經，較長的經文，無法講完。這篇願文分六座來講，差不多正好講完，好壞大家得一個整體的概念。第二、我們蓮社是弘揚華嚴大法的，這篇華嚴發願文，正是我們修學華嚴的人，所必須要研讀的一篇文章。因此，我想利用這個機會，來和各位研究一下。我們可以藉此知道，過去祖師們怎樣用心發願，來修學這門華嚴大法的。把他們的經驗，當著我們修學道法的幫助。所以我也來勸請大眾，依此文意，發願修學華嚴大法，以期正確的走上成佛之道。 二、釋文 分三 (一)皈敬偈語。「代序分」文曰： 稽首華嚴真性海 種種光明遍照尊 普賢萬行所莊嚴 一切真如法界藏 龍樹龍宮親誦憶 實叉于闐闡微言 一乘圓頓妙法門 見性成佛真祕典 手捧目觀心口誦 當知宿有大因緣 見聞隨喜發菩提 究竟圓成薩婆若 這第一首偈，是皈敬三寶。「稽首」，是至誠恭敬頂禮的意思。「華嚴真性海」，是指的法寶。華嚴是大經的尊稱；真性海，是大經所詮釋的真如法性真理；海字形容真如法性理體，是豎窮、橫遍，如大海一樣的深廣無邊的境界。「種種光明遍照尊」，這是指的毘盧遮那如來，是指的佛寶。梵語毘盧遮那，譯曰光明遍照。種種是形容佛果所具的一切光明，如阿彌陀佛的無邊光、無量光、無凝光等十二種光明，所以稱種種光明。「普賢萬行所莊嚴」，普賢是菩薩眾的代表，這句是說的僧寶。同時也是說明，這種種光明所莊嚴的佛身，是佛陀在因中修行普賢萬行的善因，所莊嚴起來的。「一切真如法界藏」，真如隨淨緣成四聖法界；隨染緣，則成六凡法界，所以說一切真如，這一聖凡同具的真如法性，都分別含藏在十法界聖凡的身相中。這一句是說的自性三寶。 華嚴大經，是毘盧遮那如來，成佛道後，二七日中，一口氣所宣說出來的無上法門。但因當時眾生，急於求出生死苦、得涅槃樂，所以這「莊嚴佛土，成就眾生」的成佛大法，反被忽視了。直至佛滅六百年後，有龍樹菩薩出，始自龍宮誦出大經，大唐盛世傳至我國。經于闐國三藏沙門實叉難陀尊者，譯成華文。那就是我們現在所讀的八十卷《大華嚴經》。「龍樹龍宮親誦憶，實叉于闐闡微言」。現在這兩句偈，就是說的這一段故事。龍樹是印度的大菩薩，實叉難陀是于闐國的高僧。這兩位菩薩、高僧，就是作所要禮敬的僧寶代表。「一乘圓頓妙法門，見性成佛真祕典」，這是說明《大華嚴經》的主要內容。佛經的內容。為應眾生根機的高下程度不同，所以有所謂的大乘、小乘、三乘、一乘之分。《大華嚴經》是一乘圓教，是應高程度的菩薩根機而說的。它直接宣示了圓成佛果的微妙法門。它是一部提示修學佛法的行者們，經過依法修行，見到自性真理，就可以圓滿成功而證得無上佛果菩提法要。所以這第二頌，是在稱讚這部法寶，是屬於一乘圓頓教的微妙法門，見性成佛的真正祕密寶典也。 這第三頌，是讚歎大法難遇。能得遇逢此大法者，必定是過去多生多劫，在佛法中，種了無漏善根，所以今生才能親手捧到這大法寶，親眼看到這妙法門，親自心觀口到此無上法寶——《大華嚴經》。這種機遇，得來實在不易。以區區成一我來說吧：我本是一農家小孩，能得出家，已是不易。出家而能讀到《大華嚴經》，那簡直是做夢也沒想到的事。但是我竟很自然的遇上了。原來我出家後的第一天，我的高曾師祖，道如老和尚教我讀經，但他拿的不是《金剛經》，也不是《彌陀經》，而是「華嚴發願文」。並且他希望我一天把他背熟，好像在考驗我的聰明。而我呢，又似乎曾念過的，一天就把他念熟背出了。這是我此生第一次與華嚴結緣。後來我念佛學院，又修了幾門華嚴科的功課，在上海又聽過應慈老法師講過《華嚴經》。到台灣來以後，又幫師公南老人創立華嚴蓮社；再聽老人講《華嚴經》。老人圓寂之後，我也學講此大經。想起這都是多生多世，結過《華嚴經》緣的關係吧！我們應當知道，這都是在過去生中，在大乘佛法裡結過了廣大因緣才能得到的福報呀！所以我們一定要珍惜它，千萬不要輕易放過！尤其我們要知道，我們對於大乘法寶的成佛法門，不要說是手捧目觀心口誦了，就是能夠親眼看到此大經，親耳聽聞到這大經的法義，就應該趕快發起菩提心來，隨喜功德，恭敬供養。當知，這一法緣結下之後，這一無漏善根種下後，遲早總是要圓成薩婆若的一切智的！ (二)長行願文。「代正宗分」分五1.禮讚大經。2.供養發願。3.正顯願文。4.願學聖賢。5.迴向功德。今1.禮讚大經。文曰： 南無毘盧教主，華藏慈尊；演寶偈之金文，布琅函之玉軸，塵塵混入，剎剎圓融；十兆九萬五千四十八字，一乘圓教，大方廣佛華嚴經。若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。 「南無毘盧教主，華藏慈尊」這兩句話，是先禮讚佛寶。我們應該知道，這部華嚴大經，它所要介紹的依報國土，也就是佛菩薩所住的世界，名叫「華藏世界」。這世界就是毘盧遮那佛說法、度眾生的地方，也是此佛依住的地方。《華嚴經》中毘盧遮那如來所感得的淨土，叫「華藏世界」；如同阿彌陀佛感得的淨土，叫「極樂世界」一樣，釋迦牟尼佛感得的淨土，叫「娑婆世界」。娑婆世界國語叫「堪忍世界」，意思是此世界眾生能忍受一切苦難。我們這個世界是樂少苦多，苦難重重的報土。毘盧遮那如來是「華藏世界」的教主，「華藏世界」則是毘盧遮那如來的化區。「華藏世界」分無數組，每組都有二十重。二十重「華藏世界」是一單元，二十重華藏世界的最下方是風輪，上面是水輪，在《華嚴經》上叫香水海。香水海上面是大地，生有一朵大蓮花，大蓮花大到沒有數字可以形容它的大，上面就有「華藏世界」的世界種，由這世界種所成的中心「華藏世界」，再向十方世界分別去延伸，每方各有十組「華藏世界」，以十乘十就是一百，再加上中間十組，總共有一百一十組華藏世界。每一組的華藏世界外，又都有十組華藏世界圍繞，形成重重無盡的華藏世界。也許有人要問：毘盧遮那如來怎麼管得了那麼大的地方呢？要知道，因他是法身佛，法身是遍滿十方一切處的，法身佛的身相比虛空還大，它是超空間、超時間的法性身佛。讀《華嚴經》必須要了解這一基本知識，因它是成佛的法門，成佛是憑證悟到自性真如法身，真如法身是理性身。毘盧遮那佛，就是真如法身的理性佛、教主。世尊，是佛的十種通號之一。佛為世出世間眾生所尊重故。 「演寶偈之金文，布琅函之玉軸」：這是形容佛說法所留下的珍貴法寶。佛成道以後，二七十四天當中，把他成佛後的依報國土、正報佛身的種種莊嚴都介紹出來，這是因佛悟到眾生覺性平等，人人都可成佛的偉大體悟。他經過了依法修行成佛後，證得佛果的莊嚴，跟我們凡夫的輪迴痛苦業報之身，是不可同日而語的，所以趕快把這比天還大的好消息告訴我們。在佛陀以前從來未曾有人告訴過我們，人人都可以成佛的道理。佛證悟到「萬法因緣生，萬法因緣減。」的真理，一切諸法都是真如法界心中流出，這種道理是諸法的真實相，眾生心中都具備這些諸法的真理。這些諸法真理，都在眾生自性心中含攝，但是眾生被妄想、煩惱，纏覆住他們的自心，以致無法去發揮它的功能。但我們的真如心，始終是無欠無缺，與佛平等的。由於佛說出這些無上正覺的大道理，所以我們尊稱他為「法王」。「演」是演揚，「寶偈」就是佛經。「偈」在印度梵文本，是以四句為一偈，這些偈語，都是宣說的無上佛法，所以叫他寶偈、金文，故說「演寶偈之金文」。「布琅函之玉軸」：「琅函」是裝置經典的一種工具，是用珍貴的寶玉，裝飾成的一種盒子。珍貴的藏經，除用大經櫃寶藏外，通常每十本左右，分別裝置於一隻梓木等名貴的木材所做的盒子內，盒子特鑲以珍貴的珠寶。所以叫它玉軸者，以前的佛經，都是捲成一卷卷的，古代書籍，在沒有發明裝訂成冊的技術以前，總是似同畫軸一樣的處理，這是形容裝置經典的函盒的莊嚴華麗。 「塵塵混入，剎剎圓融」。這是說這部經典所含的義理。因《華嚴經》是陳義高遠，境界遼闊，常以無數的數字，表達它的深廣。這含攝無盡諸法真理的大經，祇有以佛剎微塵數的文字語言來演說它、分辨它。塵就是微塵，是世界組成的基本單元。剎就是剎土，就是佛國土地，本文所指，可以說它就是地球。塵剎也代表佛經義理之豐，含攝之廣，不是千卷萬卷經書講得完的。但這些義理都在「緣起性空」的基本法性上，它能夠混入、能夠圓融，彼此渾融顯發而不妨礙。形容這道理，用「理」「事」圓融，來形容它的實相，所以《華嚴經》上講四法界，即「理法界」、「事法界」、「理事無礙法界、「事事無礙法界」。拿這四種法界的基本理性與論點，來說明萬事萬物的圓融無礙。 「十兆九萬五千四十八字」，是指八十卷《華嚴經》的字數，但這個數字，可能是梵文版的字數，中文版的八十卷經，大概只有八萬個字左右。但字數多少關係不大，僅表示這部大經有如此豐富內容。「一乘圓教」：佛教經典有五乘、三乘、大小乘及一乘之分，以一乘為最高級。「一」是絕對的「一」，不是一、二、三、四的「一」，它是最高層，無限大的形容辭，它是圓滿的教義，能攝一切機，顯一切理。所以圓教就是一切法的總綱，一乘圓教就是形容的《大方廣佛華嚴經》。這是毘盧遮那如來成道以後，二七日中所講出來的一部大經。「大方廣」就是法，什麼法？就是真性海的法。真如法界的法，主張眾生具有的真如平等的法。「大」是說「無限的大」，它超越時間和空間。「方」是方位」「軌道」。「廣」就是它的作用，我們的心就是這樣。我們的心您說有多大呢？大得不得了呀！坐在家中，心念一想，可以回憶歐洲旅行的情況，馬上巴黎鐵塔在心中出現了，甚至想到月球、木星，甚至其他銀河系，你說我們的心大不大呢？「方」也可說是一定的方執，萬物皆循其一定的方執以運行。「廣」就是「作用」。您不要看我們這心無形無相，但一切人類的文明進步，都是這心去發展出來的，對不對？所以佛經上說：「心生則種種法生，心滅則種種法減」。這叫唯心論，實際上說「唯識」比較恰當。總之，這一切人類的文明，也都是這真如心造出來的。「佛」就是「覺悟」的意思，覺悟一切真理，覺悟人生因果的道理。「華嚴」的意思，是指佛果上的莊嚴，這種莊嚴是怎樣去成就它的呢？是憑依法修行的功夫，用普賢萬行的因花，去莊嚴起來的。一種功德譬如一朵鮮花，用無數的功德因地，去莊嚴這無上的佛果。佛果的莊嚴，所以叫「萬德莊嚴」，就是佛菩薩造修萬行道德莊嚴起來的。智慧是靠徹悟諸法真理莊嚴起來的。萬德莊嚴叫福德，圓滿智慧叫智德，所以佛果就是無數的福德和圓滿智慧，所莊嚴起來的，所以叫萬德莊嚴的佛果。這是《大方廣佛華嚴經》的略解。就是說每個人自心上，都具備成佛的條件，只要發起菩提心來依法去修行，必有成功的一天。 《大方廣佛華嚴經》，就是我們華嚴宗所宗崇的一部大經，它的內容大義，就是如此。用四句偈，可以概括說明大經中萬事萬物的因果道理。「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。這四句偈，它顯示了諸法的最高真理。覺悟得此偈的真理，就是理性佛了。所以《地藏經》，以此四句偈為破地獄真言。 我告訴大家一件事，世間萬法的生起，都是法界性的作用。所以說「應觀法界性」。不要去求神、拜天，你向你的自心法界性去觀察、去參悟，心明白了，理就通了。所以說「一切唯心造。」這個清靜莊嚴、崇高無上的佛果，是我們法界心因緣生起的，這就是「心生則種種法生，心滅則種種法滅」的道理，佛教我們求真理，不要向外追求，那是追求不到的。這四句偈語，就是諸法真理的總綱說明。 《華嚴靈感記》說：唐朝時有一位王明幹，是個凡人，他沒有修行，也沒有學佛。有一天，他忽然生了病，昏迷中被兩位使者帶走了。這兩個使者就是陰差或叫鬼使，將他帶到地獄門口，但他很幸運，在地獄門遇到了一位出家人。這位出家人很慈悲，看到王先生好像是個很善良的人，就趨前問他，怎麼會被抓到這裡來的呢？王先生說他自己也搞不清楚，好像是生了幾天的病，就被抓來此處。「憑良心說，我這一生從沒做錯什麼事，也沒犯什麼法。」出家人於是看他很真誠，就教他能夠脫離危險地方的四句經文，這四句經文就是「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。王先生因處於生死關頭，因此就很快的記住這四句經文，並且一直誠懇的念。不多久，這些鬼使，將他帶到閻羅王那邊去了。閻羅王就問他：「你在世上做什麼善事？」王先生說：「我只是個普通平凡的老百姓，也沒什麼修行。」閻羅王說：「你總該有點善德吧？」王先生就把那位師父教他念四句經文的事，告訴閻王，並當場就將那四句偈，唸給閻羅王聽，閻羅王一聽即說：「你沒有事了，可以回去了。」王先生過了三天之後，躺在床上的屍體，居然活過來了。正當此時，那些墮在地獄裡的許多罪犯，聽到這四句經偈的聲音，居然也都得到超度了。佛經真是不可思議啊！以上是四句偈的由來，因此《地藏經》把這四句偈，列為破地獄真言。曾有位先生問我，《地藏經》前安著覺林菩薩的偈是什麼意思？我告訴他說：就是憑這四句偈能破地獄的意思。這四句偈是《華嚴經・十住品》覺林菩薩說的，它是萬法唯心的中心思想，也是佛法的中心正理。 四句經文的意思，看來好像很平常，我們常念它也不覺稀奇。但我們假如來觀察一下，這世界上能有多少人知道這四句偈呢？知道答案的人，恐怕很少吧！難怪地獄裡受苦的人那麼多。地藏菩薩為什麼會被誤會，他是管地獄的鬼官呢？是因為民間聽地藏菩薩說過「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」的大誓願。並且地藏菩薩常去地獄，度苦難的眾生，一般人就誤認地藏菩薩是專司管地獄的官了。甚至更編出「鬼月」的故事，說每年農曆七月一日，是開鬼門關的日子，讓地獄裡眾鬼出去度假一個月，接受人間供養。直到七月三十日，才再被抓回去關起來。這種「鬼月」的故事，非常無稽、幼稚、好笑。以一般常理說，地獄跟人間的牢獄是一樣的。我們有沒有聽說過，人間監獄裡的犯人，有放假一個月，讓他們出外受人招待的事情？這根本是不可能的，這是把地藏王菩薩的身份給誤解了。一些媒體記者也是語不驚人死不休！七月還未到，就在報上渲染鬼月，使得一般人誤以為七月不祥，因而編出：不能搬家、不能結婚、生子、不能出外旅遊、開張營業等訛傳，甚至說七月出生的兒子就是「鬼兒子」的荒謬謠言。其實政府許多大官都是七月過生日，例如郝柏村院長，就是七月過生日的。他做到五星上將，行政院長，不錯吧！這些不正確的觀念，希望社會有識之士，不要採信。更祈望大眾傳媒記者先生，不要再渲染誤導！我們佛教徒，有機會要去加以糾正才好，這也是一種功德，讓大家建立正知正見。不然以訛傳訛，鬼話連天，不但人心不安，且會影響國計民生，非同小可！ 《華嚴經》是一部佛說的大經，它有很高深的佛法真理，我們今天有機會聽到《華嚴經》的發願文，它也是講《華嚴經》的道理。在〈如來出現品〉上有一段話說明《華嚴經》的珍貴，和它是不容易聽到的大經。佛曰：「此經珍寶，亦復如是，不入一切餘眾生手，唯除如來法王真子，生如來家，種如來相諸善根者。」這段話是說，要聽到這部《華嚴經》者，必定是生在如來家，種過如來各種善因的真正法王子，才有資格聽講、讀誦到，所以今天我們能聽到這部經，真是千載難遇，萬劫難逢的。什麼是真佛子呢？真佛子有三個條件：一是佛口生，二是從法化生，三是得佛法分。佛又說：「佛子！若無此等佛之真子，如是法門，不久散滅」！這是說，世間假若沒有具備夠條件的真佛子，那這部華嚴大經，不久就要散滅掉了。因為沒有人能懂，大法就自然湮滅掉啊！所以，今天在座各位，能聽到這部大經，要深自慶幸。因為我們都是具備正身份條件的真佛子，所以我們有責任把這部佛法弘揚出去，繼續流傳下來，讓佛種不斷。以上這些話是怎麼說的呢？何以故呢？佛陀再加以說明：「一切二乘，不聞此經，何況受持、讀誦、書寫，分別解說。」這句話是說，普通凡夫，甚至二乘行者——即聲聞乘、緣覺乘者阿羅漢——皆不會聽聞此經，因二乘之人，只想個人成就羅漢果，只想個人出三界、了生死，根本不發菩提心、行菩薩道、莊嚴佛土、成就眾生。所以二乘人聽不到此經，佛說此經，他們也不願來聽。當初佛說《法華經》時，就曾有五千聲聞弟子集體退出講場，使佛陀感到無奈。佛法難聞之說，可以想像。因為他們志不在此，所以不願聽聞《華嚴經》，更不必說「受持、讀誦、書寫、分別解說」了。「唯諸菩薩，乃能如是。是故菩薩摩訶薩聞此法門，應大歡喜」！這是說只有具備菩提心的大菩薩，才夠資格受持《華嚴經》，讀誦《華嚴經》，書寫《華嚴經》，分別解說《華嚴經》。所以我們這次講華嚴發願文，就是要加強各位，了解《華嚴經》的重要性和價值觀。當然，主要的是這篇發願文，它比較簡短易懂，能加深大家對學習《華嚴經》的信心。 2.供養發願。文曰： 常願供養常恭敬，七處九會佛菩薩；常願證入常宣說，五周四分華嚴經； 常願供養無休歇，九十剎塵菩薩眾；常願悟入常宣說，大方廣佛華嚴經。 以上這一段願文，是這篇願文的第二段，它主要的是講：「供養發願」。修學華嚴大法，或任何佛法，發願是第一要件。因為它是學佛重要的推動力量。沒有「願」我們學佛會疲懈；沒有願，我們會模糊前進的方向。發是發起、發動和發展。就是把所修的華嚴大法，以這種大修行功夫推動起來，不但自己要發起菩提心來學習、實行，而且也要讓自己所有的親朋好友，有機會都請他們發起心來，依此華嚴大法修行起來。要知道，沒有一位菩薩，不是靠發願來推動他修行成功的；也沒有一尊佛，不是從發願修行而成佛的。譬如：阿彌陀佛，他當初經朋友介紹，皈依在世自在王佛座下。出家後，成為法藏比丘。領悟佛法真理之後，一口氣發了四十八條大願，感得了西方極樂世界的莊嚴國土而成。如果沒有發大誓願，持之以恒的修行，哪能成功？所以發心發願後，就要積極進修，使之成長成功。願有通願、別願。通願就是我們常念的「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷；法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。別願就是各個人，自個兒發的願，地藏菩薩發的願是「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛」。其它如普賢十大願、藥師如來發十二大願，在座各位，目前只有發通願，不知有誰還發了別願沒有？ 從「常願供養常恭敬」，到「大方廣佛華嚴經」八句經文，這就是發願供養佛僧，求證法界的道理。供養諸佛是普賢十大願王之第三大願，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養。廣修供養就是布施，也就是對治我們貪心的一種妙法門。我們學佛的人，要想修學佛法成功，就必須修供養，一方面對佛表示恭敬、感恩；一方面藉這種行動，來破除我們慳貪之心。修供養是有功德的，能增長我們的菩提道。供養不但是供養諸菩薩，還要供養父母、供養師長、供養我們一切親戚朋友，和一切需要我們幫助的。目前社會面臨老人缺乏照顧的問題。今天我們護法會會長洪讀先生，告訴我說：他認識一位八十五歲的老太太，就是一位可憐的孤獨老人。她有五個兒子，大兒子是台大法學院院長，二兒子是工程師，三兒子做生意，四兒子做醫生，五兒子也是醫生。平時所有兒媳，各忙各的事業、家庭。老太太變成孤寡一人，沒人管，沒人照顧、關懷。社會型態如此，大家都對他「愛莫能助」。所以，我們有力量去關懷老人，也是一種功德。照顧需要照顧的人，布施需要布施的，也是一種菩薩行。供養三寶、父母、師長，一定要心懷恭敬，因為供養是一種布施的行為之。佛經說：「瞋心布施，墮餓鬼道。」所以布施、供養，必須以慈悲，恭敬為之，才有功德！「七處九會」上的諸「佛菩薩」，是指《華嚴經》是在七個地方，做九次聚會演說出來的。第一次第一會在佛成道的菩提場，此次會主是普賢菩薩，一共說了十一卷，六品經。第二會在光明殿，說十信法門，有六品經，會主是文殊師利菩薩，有四十一單位的菩薩到會聽經。第三會在忉利天宮，會主是法慧菩薩，說十住法門。第四次集會於夜摩天宮，以功德林菩薩為會主，說十行法門，功德林菩薩與《地藏經》上的覺林菩薩是一道的。第五次集會在兜率天宮，就是彌勒菩薩住的地方，以金剛幢菩薩為會首，說十迴向法門，計有三品，十二卷經文。修行法門一共是有五十二個階位，例如我教育層次分幼稚園、小學、初中、高中、大學、碩士班等不同階位一樣。前面說十信位是凡夫位，十住、十行、十迴向三十個位子是賢人位。第六次說法的地點，在他化自在天宮，是欲界最高的一重天，說的是十地法門。十地是聖人位子，即是說：修到十地位的菩薩，就斷了煩惱，證了真理，證到十地圓滿真理時，就到了等覺菩薩的位子了，快要成佛了。 第七會再回到普光明殿，說等、妙覺法門。等覺是成佛前的一個階位。這就譬如我們博士課程已上完，但論文還沒通過，論文一通過就是博士了。學佛的論文一通過。就是妙覺位的佛了。第八次集會亦在普光明殿，說〈離世間品〉一品，共七卷經。這是圓融法門。前面說的是一個一個位置的修，一個一個位置的證，那是行布法門。圓融法門是一修一切修，一證一切證。前面七次集會說的是理，第八次集會則是偏重講實行，這次會主也是普賢菩薩。第九會，我們大家都很熟悉，就是善財童子五十三參，是從實行當中去求證，這是個取證的法門。以上說的是《華嚴經》的內容大概。由於七個地，九次聚會，每次都有佛、有菩薩的參與，所以叫「七處九會佛菩薩」。 第二個願望「常願證入常宣說，五周四分華嚴經」。這是說希望能常常證入，契悟華嚴真理。「入」是深入，即是深入的證到華嚴大法的最高真理，並為他人宣說，使大家都能得到華嚴大法的利益。「五周四分」，五周的第一周是「所信因果周」，是講佛果莊嚴；第二周分二段，第一段共三十一品經，前面二十九品叫「差別因果」後面二品叫「平等因果周」。差別因果周是列述學佛過程，要經歷五十二個位，循序進階，由凡夫到佛果；平等因果周是圓融法門，那是圓修圓證的。〈離世間品〉是「成行因果周」後面的〈入法界品〉，則叫「證入因果周」。這是四分五周的簡介。《華嚴經》雖然內容浩瀚，但脈絡分明，條理清楚，很容易去理解。希望大家發心研修，以後才能常證入、宣說這無上法寶的《大華嚴經》。 「常願供養無休歇，九十剎塵菩薩眾」。剎塵就是我們所講的微塵數世界。「九十」，十就是十佛剎微塵數的世界，九就是本位數不算，在外圍的佛剎微塵數世界。整句就是常常發願，恭敬供養，整個微塵數世界的大菩薩眾。「常願悟入常宣說，大方廣佛華嚴經」，這是說我們要常常的契悟，深入《華嚴經》的義理，以自求了解，並要常常發心為他人宣說《華嚴經》的義理，這就是修學華嚴大法的菩薩，要修行的菩薩道。菩薩道的整個內容，就「上弘佛法，下化眾生。」這兩件大事。我們華嚴學人，要能發願切實做到，菩薩道方能完成。 3.正顯願文 文曰 伏願弟子，生生世世，在在處處，眼中常見，如是經典：耳中常聞，如是經典：口中常誦，如是經典；手中常書，如是經典；心中常悟，如是經典。 以上這段文字很簡單，也很好懂。「如是經典」就是指上面所提到過的「七處九會」佛菩薩所說，菩薩弟子所集結的《大華嚴經》。我們發願修學《大華嚴經》法門，希望耳中能常聽聞到《華嚴經》的名字和內容，口中也有機會能常讀誦到《大華嚴經》；手中也能常有機會寫到《大華嚴經》，以廣流通（這是因為古時候印刷術不發達，所以經書流通推、廣，都要靠動手書寫）。心中要能常常體悟到《大華嚴經》的道理。這裡一共有五個願望，希望能在我身肢體五處，虔誠切實地做好修學、弘揚華嚴法門。「伏願弟子」，這是守遂禪師，很誠懇地在佛菩薩面前乞求發願，希望「生生世世」都能修學到《大華嚴經》。因我們在六道中輪迴嘛！所以「生生世世」。我們修學佛法最低的希望是不要失去人身，佛陀告訴我們說：「人生難得而易失」。所以要多做功德，深種善根以確保人身不失。佛陀還曾說過一個地方，人類眾生失去人身的機會太多，好似全大地的泥土那麼多；而輪迴轉世，再得人身的機會，則少得可憐，只有指甲上的泥土那麼一點點的少。地球上的泥土和指甲上的泥土，差別有多大呢？那麼要如何才能保持人身不失呢？佛陀說有三個條件：第一、就是要皈依三寶，因為皈依三寶以後，就知道能夠修業、斷煩惱。第二、要修五戒十善，五戒就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。大妄語就是沒有修行而裝模作樣，自稱本身是某某宗的某某現代佛等，騙人去供養他，說這種大妄語的人，唯一的一條路就是墮落地獄。「生生世世」是指時間，「在在處處」是指空間，到哪裡都修行，連出外旅行都帶上佛經、佛像，不忘修行。這樣就能保持道行不失，就能保持道業增長，讓我們很順利地一步一步向前修去，直到達到成佛的目的為止。像這樣「生生世世，在在處處」的修行《華嚴經》的人有沒有呢？有的！我們華嚴宗的二祖智儼和尚，又叫至相尊者，這位佛祖是隋朝開皇年代的人。他在初祖法順和尚座下剃度之後，就在放大藏經的櫃子內，去選擇他要讀的經典。他毫無目的的去摸櫃子中的經書，在沒有預設立場的選擇，沒有用意的情況下，他抓到了《大華嚴經》。智儼和尚非常高興！因為他知道《華嚴經》是經中之王，根本法輪。他知道這種機遇，不是隨便可以得到。他內心十分感謝佛祖的慈悲，也了解到一定「生生世世」發願，才有這種機遇。因此他下定決心修學《華嚴經》，禮拜初祖杜順和尚為師。他老師聽到說他在經櫃中摸到《大華嚴經》，也為他高興地說：「你一定是生生世世看過《華嚴經》，才能有這種機會。因此年輕人，你們能有機會修學，不要錯過，要好好的學習啊！」智儼和尚在老師鼓勵讚許下，非常歡喜地接受了《大華嚴經》。不久，他又遇到一位外國和尚，對智儼和尚說：「你要想得到《華嚴經》的奧義，首先要注意《華嚴經》中的〈十地品〉，〈十地品〉中的六相法門，能把六相法門弄明白了，那你就可以悟知《華嚴經》的大意了。」所以智儼和尚得到這份指示後，對〈十地品〉特別發心學習。結果，不到二個月的時間，就把〈十地品〉的六相義搞通了。後來他寫了一部《華嚴經搜玄記》，解釋《華嚴經》。還有《華嚴經十玄門》等著作。華嚴宗雖然是初祖法順和尚開創的，但智儼和尚的著作貢獻很大，故被後人尊為「華嚴二祖」。他為什麼做到這樣成功呢？就是生生世世、在在處處，常常見到《華嚴經》的結果。三祖賢首國師，曾參與八十卷《華嚴經》的翻譯工作。原來是東晉時代從天竺傳來的《華嚴經》，譯成華文只有六十卷，經文不完全，因為梵文只來了三萬六千偈，與願本十萬偈相差很多。賢首國師受邀到宮中講《華嚴經》，把經文不全的情形，告知當時武則天女皇。後經武則天女皇多方探訪，聽說于闐國王珍藏有全部《華嚴經》，乃遣使者往求請經。于闐國是一個小國家，其王聞說大唐國王要請經，那敢怠慢，趕緊把全部梵文《華嚴經》準備好交付來使，並介紹了國內一位飽學法師，隨大經來中國幫忙翻譯。這位法師就是實叉難陀尊者。大經來後，武則天女皇安排在洛陽行宮中的佛授記寺裡，進行翻譯工作。當譯經開始時，有一瑞相。就是洛陽地區，本以久旱不雨。開始譯經的當天，忽然天降甘霖，武則天女皇也感到非常高興，說這是大乘法寶帶來的瑞相。譯經完成後，賢首國師受邀講《華嚴經》。在賢首國師開講時，大地感得震動。地動與地震似乎不同，地震會帶來災害，地動則是一種祥瑞之兆，這是八十華嚴翻譯時的一些傳說。三祖一生講過三十多次華嚴大經，這是「口中常誦，如是經典」的代表。至於「手中常書，如是經典」，什麼人手中常常書寫《華嚴經》最多呢？那就是華嚴宗的第四代祖師，清涼國師。清涼國師生就異相，身高九尺四寸，雙手垂下過膝，兩耳垂肩，口中有四十顆牙齒，眼睛夜裡可以發光，晚上看書不用點燈。據說清朝乾隆時，編《四庫全書》的紀曉嵐這位大學者，眼晴夜裡也可發光。清涼國師是浙江會稽人，腦筋非常好，據說一天可念一萬多字的書，而且可以一目七行。他十一歲出家，先學參禪。後來到五台山去學《華嚴經》，一方面寫《華嚴經》經文，一方面寫《華嚴經》大疏鈔。他的《華嚴經》註解寫得最多了。「疏」是解釋經文，「鈔」是解釋「疏」的。清涼國師一共寫了《華嚴大疏》六十卷、《華嚴經隨疏演義鈔》有九十卷，合計一百五十卷，把華嚴的義理，發揮得淋漓盡致。他可算是寫《華嚴經》最多的人了。他並受到皇帝非常的崇敬，特封他為「全國大僧統清涼國師」。四祖清涼國師活到一百零二歲，一生經歷九朝，有七個皇帝拜他為國師，所謂：「身歷九朝，而為七帝門師」。臨圓寂時，把弟子們召到面前交代遺言，其中有兩句名言：「當我在時，你們什麼事都依賴我；現在我走，你們要自立。」原文是：「大明難破長夜之昏，慈母難顧身後之子。」清涼國師堪稱「手中常書如是經典」的代表。至於「心中常悟如是經典」的代表，要推崇華嚴宗的第一代祖師。初祖德號法順，因為他俗性杜，所以習慣上大家稱他杜順和尚。杜順祖師最初是學禪的，而且很有成就，後來轉誦華嚴大經，為什麼說他悟《華嚴經》為第一呢？他念《華嚴經》後，出了第一部著作，叫《華嚴法界三觀》和《華嚴五教觀門》。就是把《華嚴經》的義理悟通，才能寫出這兩部不朽的著作，是華嚴宗開宗立教的基礎。有人說他是文殊菩薩來轉世，所以說到「心中常悟，如是經典」，要以初祖杜順和尚為榜樣。杜順和尚有很多神蹟的故事，這在《高僧傳》裡有記載著。 華嚴五祖是宗密禪師，他本來是一位禪功很深的大禪師。後來讀到清涼國師的《華嚴疏鈔》，由於宗密禪師原本是一貢生，學問很好，儒學根基深厚，飽讀經書。後來進京赴考時，遇到道圓禪師說法，遂出家習禪。以後讀到清涼國師的《疏鈔》後，十分佩服，認為華嚴理論之高，沒有第二，因此想拜清涼國師為師，自己寫信毛遂自薦。清涼國師當時年紀也很大了，看到寫信的人很誠懇的想拜他為師，非常高興，就寫信要他進京。見面之後，知其禪講俱通，因對宗密禪師說：「將來與我同遊華藏性海的，就是您了。」就因如此機緣，宗密禪師後來成為華嚴宗的五祖；他寫了很多著作，主張「禪教合一」。過去參禪的人看不起講經的，講經的人也看不起參禪的人。為什麼呢？講經的人說參禪的人不立文字嘛！專門喜歡說大話；而參禪的人又譏笑講經的人是書呆子，兩方互相批評，互不相容。五祖宗密主張，經是佛口講出來的，而禪是佛心悟出來的，佛口與心不該有矛盾，而是互相調和，因此主張禪教合一，遂寫了一部《禪源諸詮集》一百三十卷，可惜全書已佚，只留下一篇序文。這是華嚴宗的五代祖師，在此順便提出介紹一下。 4.願學聖賢 文曰： 願生生世世，在在處處，常得親近華藏一切聖賢；常蒙華藏，一切聖賢，慈悲攝受，如經所說，願悉證明。願如善財菩薩、願如文殊師利菩薩、願如彌勒菩薩、願如普賢菩薩、願如觀世音菩薩，願如毘盧遮那佛。 這是長行文章中第四小段，科文叫「願學聖賢」。 《華嚴經》本是修學聖賢的大法，所謂成佛的法門，也叫做根本法輪。《華嚴經》八十卷，從頭到尾，都在說明修學成佛的理論與層次，由凡夫說到佛果。必須有深厚的善根，廣大的因，才能夠遇到、讀誦到、禮拜到，也才能聽講到。所以我們要發起一份稀有的虔誠心，跟隨守遂禪師來發願學習。大華嚴法門，是由過去許多諸佛、菩薩，演說弘揚出來的，也是諸佛菩薩成就佛道的一個軌跡。我們想在佛法中學習，從凡夫中修到佛，必須學習前人的做法，才能得到正確的方向。「願生生世世」，就是發恆常心。因為學佛不是一生一世的事情，而是要「生生世世」的學。「在在處處」的學，我們在凡夫位時，雖然在六道中輪迴，但是若能依法修行，或者發願往生淨土。那不管是得人天果報，或聲聞、緣覺的二乘果報，乃至轉到任何一趣，祇要不忘記這個大願，記住這個大法，並且要依願認真的修。希望能「常得親近華藏一切聖賢」。如文殊師利菩薩，開導善財童子，進修華嚴大法時一樣，他曾說過一句重要的話：「善知識，是成就佛道的第一因緣。」「善知識」是修學佛法有大成就的前輩，他對我們修學法有很大的幫助。因此，我們要時時刻刻參訪善知識，不要錯失任何一個親近善知識的機會。「華藏世界的一切聖賢」，那是指文殊菩薩介紹給善財童子的五十三位善知識。有機緣我們也要去參訪的。參完了五十三位善知識後，善財童子已經在理性的智慧法門，得到相當的證悟。普賢菩薩更以十大願王，鼓勵他完成福德門的實修，乃是到達佛果的重要途徑。所以我們在菩提道上，進修當中，要能常蒙善知識的開導、鼓勵和攝受，道業才能精進不懈。「常得親近華藏一切聖賢」，親近二字，「親」者親近，「近」者是依附，是侍從的意思。我們去投奔老師，希望老師能接納我、攝受我，把我當一個弟子來教導我。華藏世界包括的範圍很廣，所有十方佛剎微塵數的世界都在內，所有華藏世界的聖賢，我都希望他能接納我，教導我。「聖」就證了聖道真理的菩薩，「賢」就是修學在十住、十行、十迴向位的學人，都是賢人。十地菩薩、等覺菩薩都是聖賢。遇到善知識、聖賢學者，給我們指引、開示，我們就要能像善財童子一般，在一生當中完成學佛大事，所以親近善知識是非常重要的。 「常蒙華藏，一切聖賢，慈悲攝受」，這是希望華藏世界的諸位善知識、聖賢、菩薩、諸佛。都能夠慈悲攝受我們，接納我們，教化我們。「攝受」是攝化，接納的意思。就是希望華藏世界諸位聖賢，能夠以大慈悲心來安定我們學佛的心，來掃除我們學佛道上的一切障礙。諸佛菩薩度化眾生，大都是以大慈大悲之心來接引的。但有時遇到剛強、難化的眾生，善知識也會用各種不同的方法，給與調御，甚至給與折伏。 「如經所說，願悉證明」，諸佛菩薩度化眾生、接引眾生、攝受眾生的事蹟，在經典中隨處可見。這些事例，現在也希望能運用到我們身上。就是誠懇的希望諸佛菩薩，也能如經上所記載的那樣慈悲方便，來攝化我們、教導我們。「願如善財菩薩」，這是指出諸菩薩度化眾生、攝化眾生的實際成就例子。佛法不尚空談，而是有事、有理、有修、有證的。善財童子是《華嚴經・入法界品》的主角。《華嚴經》第四分〈入法界品〉說：當教主毘盧遮那佛世尊，在普光明殿說完〈離世間品〉，把所有修學佛法的課程、進度，都介紹完畢以後，佛的上首大弟子文殊師利菩薩，率領六千比丘，辭別世尊，走出菩提場，走向人間，到達福城東際的一座大塔廟前面，展開弘法工作。聽眾當中有福城中頗具名望的長者、居士、善男信女、社會大眾，還有五百童子，其中一位童子名叫善財。此童子所以得名善財，是因他出生時，家中突然湧出各種珍寶財物，父母親請相師來占相，相師說：「此兒有大福報」，故為之取名善財。有大福報是因，財物忽然湧現是果，這是因果感招。 善財童子聽完文殊師利菩薩弘宣佛法的意旨以後，心生無限喜悦，對佛法欽慕之心到達沸點。弘法大會雖已結束，他猶依戀在場不肯離去。文殊師利菩薩看在眼裡，知此一童子有大善根，故思攝受他、開導他，使其發菩提，修學佛法。鼓勵他去參訪諸善知識，為學佛之方便。善財童子遵囑走向南方，經過一百一十個城市，參訪了五十三位大善知識。最後參訪彌勒菩薩，進入彌勒樓閣。彌勒樓閣代表佛法中心，善財至此，已然悟入法界。彌勒菩薩要他再回去拜訪文殊菩薩，請示法要。文殊菩薩不等童子回去，立即伸出右手，經一百一十城，摸著善財童子的頭頂而開示他說：「你現在已經圓滿了智慧門，但是福德門還需進修，你再去參訪普賢菩薩，普賢菩薩會告訴你，如何再行圓修福德。」所以後面有普賢十大願王的開示。我們現在流行的《華嚴經》有八十卷，最後翻譯過來的一部《華嚴經》是四十卷，實際它就是〈入法界品〉的廣譯。我們現在讀的〈普賢行願品〉，就是四十卷《華嚴經》的最後一品。 第二位指出的大善知識，是文殊師利菩薩，他是善財童子的老師，也是三世諸佛的老師。文殊師利菩薩是位古佛，他的智慧很高，在過去世曾經成過了三次佛。他與觀世音菩薩都是早就成了佛的古德，但為了度眾生，不惜辛苦，再現菩薩身，到娑婆世界來。文殊菩薩代表大智慧，普賢菩薩代表大行願，故結合起來成為毘盧遮那佛的左右脇士。 第三位大善知識是彌勒佛，人稱歡喜佛，他常以笑臉迎人。他最初學佛，是跟一位「慈氏如來」參學的。慈氏如來傳授他的「慈心三昧」，所以他後來也以慈氏為號，印度梵文叫梅呾麗耶、阿逸多，中國話叫「慈無能勝」。彌勒佛原來與釋迦牟尼，是同時發心修學佛法的。但因釋迦牟尼佛比較認真精進，所以釋迦牟尼佛較彌勒佛提前九十一劫成佛。這是因彌勒佛是修「慈行三昧」，到處去與人結緣的緣故。《法華經》上說他「棄捨所習誦，廢忘不通利。」也就是說他不用功、貪玩，則是形容過火。實際上他也是很精進的，只是他以慈悲心腸來攝世度生，所以後來他也在釋迦佛法中，助揚法化，乃蒙釋迦牟尼佛授記。《彌勒下生經》說：「過五十六億七千萬年，彌勒佛要來娑婆世界成佛。」所以他是娑婆世界，繼釋迦牟尼佛後的第一位候補佛了。彌勒菩薩曾在中國浙江奉化地方顯化過，是以一位非常肥胖的和尚示相，經常背一布袋，把別人布施他的放入口袋，但從未見他打開布袋取錢用，也沒人知道他錢用在那兒。那為什麼知道他是彌勒佛來化現的呢？他臨入滅時，說了四句偈：「彌勒真彌勒，化身千百億，時時度世人，世人自不識。」這是有關彌勒菩薩的一些故事。 前面說過，文殊師利菩薩，也是古佛再來，在我們人間，他也曾現過身。現在把菩薩在我國現身的另一故事說一說。在《華嚴經》的感應故事上說：有兩位外國比丘，來我國朝五台（五台山是文殊菩薩的道場），這兩位比丘因路不熟，到晚上又迷途了。正擔心時，發現山邊有一位比丘尼，坐在繩床上打坐，兩位比丘趨前請求借住休息，比丘尼以男女不便相處，拒之。但他又指示兩位比丘，往前行五里多路，那邊有一山洞，有比丘在那兒修行，可以掛單。於是兩位外國比丘，依言前往，突然發現路途明亮，並順利找到山洞。回頭忽然看到該比丘尼，正在讀誦《華嚴經》，口中放出祥光，照耀山間路面，甚為明亮。兩位外國比丘感其慈悲相助，次日趨謝，失其所在。因想那一定是文殊師利菩薩度人的化身無疑。菩薩現化身度眾生的故事，是很多的。傳載華嚴初祖法順和尚，亦文殊化身。可參閲《華嚴五祖傳記》。以下再介紹普賢菩薩，普賢菩薩他代表大行、大願，在中國化現的道場，是四川峨眉山；這事蹟在宋朝范成大的著作中有記載。普賢菩薩在峨眉山上，有三千徒眾與他共修。據說他曾化身為一比丘，在四川樂山三江會流的地方，開鑿山石，塑一大佛，取其廢土，以填江中旋湍，拯救過往的大小船隻，免於傾覆。那尊大佛就是世界有名的樂山大佛。 再來說「觀世音菩薩」。觀世音菩薩在無量劫前，就已成佛了，那時他的佛號叫「正法明佛」。他的學佛老師，佛號「觀世音」如來，老師傳授他「千手千眼無礙大悲心陀羅尼」法門，簡稱大悲咒。菩薩以大悲咒度了很多眾生，救了很多人的危險、苦難，所以大家都知道，大悲咒是很神奇而靈驗的。觀世音菩薩得了這法門以後，也發大願說：「如果有人念了大悲咒，一切所求不能果遂者，即不成佛。」就如同阿彌陀佛所說：「念了我名號者，若不能生極樂世界，我即不成佛。」是一樣的意思。觀音菩薩行化的道場，在浙江普陀山。他的慈悲、靈感，故事很多。讀過〈觀世音普門品〉的，都很熟悉。他隨時以三十二種應化身，來度化眾生。觀世音菩薩有求必應的偉大神力，感人甚深。這種慈悲精神，也是我們修學佛法者學習的對象。 再來就是要介紹毘盧遮那佛，《華嚴經》上曾詳示過毘盧遮那佛的學佛經過。在〈如來出現品〉說：佛當初是位王子，後來先後得到三尊佛的開示攝化，成為天王，再由天王進修成佛果。毘盧遮那佛也就是我們教主釋迦牟尼佛所成就的法身佛。釋迦牟尼佛當初學佛的過程，我們都在佛傳裡讀過了。至於釋迦牟尼佛也不是今生才成佛的，在《華嚴經》上說，他在多少劫數以前就已經成佛了，所以他也是古佛再來的。守遂禪師要發願學習聖賢，就舉出經上主要的幾尊佛、菩薩，來做為他學習的對象。以上是第四「願學聖賢」。 (三)總迴向文—代流通分。文曰： 以此稱經功德，以此發願功德，願與四恩三有，法界一切眾生，消無始以來，盡法界、虛空界，無量罪垢；願與四恩三有，法界一切眾生，解無始以來，盡法界、虛空界，無量冤業；願與四恩三有，法界一切眾生，集無始以來，盡法界、虛空界，無量福智。同遊華藏莊嚴海，共入菩提大道場。 守遂禪師最後發願，希望憑此稱經功德、發願功德，把自己及盡法界、盡虛空界的眾生，所有無始以來的無量罪垢消除掉，把無量冤業解除掉，把他所有的無量福德、智慧，迴向一切眾生。希望一切眾生，也能與他一般地修學佛法，完成佛果。 稱經功德，就是第一小段的禮讚大經。供養、發願，就是第二段，第三、正顯願文，第四段的願學聖賢，第五段的迴向功德。也就是把稱經功德、發願功德，都迴向給一切眾生，來共同完成消罪垢、解冤業、集福智等三件大事。「四恩三有」是學佛者的報恩思想，四恩是父母恩、師長恩、國家恩、釋迦教主恩。但新譯的經書，則所列四恩，也有為父母恩、眾生恩、國家恩、三寶恩的。「三有」就是三界眾生，為什麼三界眾生叫「有」呢？「有」就是有後面的生死。因為眾生在未證羅漢果以前，未能了生死。「三有」代表一切眾生，「四恩」代表有恩於我們的人及機構。也就是把我們所修行成就的功德，迴向給一切於我們有恩的，和其他一切法界眾生等共享。因為如果沒有眾生，我們就無佛道可成。因為沒有眾生，修行布施等功德，就沒有對象，功德也沒地方去做。所以眾生對我們是有恩的，給「四恩三有」做什麼呢？第一：消無始以來，盡法界、虛空界，無量罪垢。無始以來，眾生因一念不覺，無明蒙蔽而起惑造業，起諸煩惱，造諸惡業，輪轉生死！今天有了佛法的指導，所以希望把這內心的罪垢消除，使內心趨向光明。第二是要解除冤業；因為冤業是最可怕的障礙，不消除，修道是不能順利進行的。什麼是冤業呢？就是前世或今生，所有與他人所結的財物的糾紛、感情的糾葛，尤其是謀財害命等重大的冤業，感報最強。這些冤業一天不消除，我們在菩薩道上，就一天沒法成功，它會障礙我們修道。譬如今天我們本來要去聽講佛經，突然之間有了事情發生，來障礙我們聽經。其它事業發展上，學業完成上的障礙，也常會因為冤業造成障礙，不能順利成功。所以碰到冤業，我們要趕快懺悔，把冤業解除掉，什麼理想事功，皆能順利完成。因此，我們如想平平穩穩走向修行學佛成功的路程，以上二點很重要！第一把心裡上的罪垢消除，第二把多生冤業解除，使內心清淨。然後第三，再發願：「願與四恩三有，法界一切眾生，集無始以來，所有盡法界，虛空界無量的福德和智慧。」以這福德、智慧二種資糧，「共同暢遊於華藏莊嚴海，共同進入到菩提大道場」的圓滿功德。成就佛果！ 當然四恩三有，法界一切眾生，也是修有福德、智慧的，如果沒有的話，這世界國土裡，根本就不會有佛法存在。那我們今生也聽不到佛法呀！這是肯定的。今天能夠來聽經、拜佛，主客觀環境，都是有福慧的，那怕是一點福德善根，都會發生這種作用的。從前佛在世時，有一農夫到靈山求佛度他出家，佛就叫他兩位大弟子——舍利弗，目犍連，去觀察那人根器如何，可否出家？這二位大弟子一觀察之後，說道：「回稟世尊，此人無善根，不能出家。」佛陀感到奇怪，既然他無善根，怎會跑來找我要求出家呢？原來羅漢只能觀到五百世的事，五百世以前的事就觀不到了。所以釋迦牟尼佛再親自觀察，原來此人在五百世以前，念過一聲「南無佛」，這一聲佛號，成了他得度的善根因緣，因此他還是會修行得道的。所以無量劫以來的福德智慧，不管是哪一世修的，既然修了，生生世世都不會消失掉的，智慧會跟隨你，福德也會跟隨你。所以我們要把它修集起來，修集起來以後做什麼用呢？「同遊華藏莊嚴海，共入菩提大道場」啊！這兩句，也是華嚴圓教的修行成就，所謂：「一人修行，即一切人修行，一人成道，情與無情，同圓種智！」我們有緣念了《華嚴經》，我們的功德遲早都會圓滿的，只要菩提心種子種下去了，就有成功的希望。《華嚴經》上說：「初發心時，便成正覺」。學佛最難是初發心，發了，就同成佛一樣了。所以經上說：「發心畢竟二不二，如是二心初心難。」今天我們有緣共同來研究、學習，守遂禪師這篇發願文，自己也來發願，憑此願力，我們也能「同遊華嚴莊嚴海，共入菩提大道場」。這道場就是我們成佛的法菩提場。隋煬帝時，規定寺院一律叫道場；講經的地方、參禪的地方都叫道場，因它是修道、悟道的地方。而我們是要進入證道的道場。「菩提」就是覺悟，就是證悟大道的意思。希望我們有一天，都能「同遊華藏莊嚴海，共入菩提大道場」。這一次的佛學講座，講到今天剛好圓滿。有勞各位擁護道場，參加聽講。祝福各位法喜充滿！菩提成道。謝謝各位！ 華嚴佛七開示錄 七十四年月十二日 星期六 上午十時 各位大德！各位同學！大家好！ 今天是本蓮社一年一度的華嚴佛七法會，開始的一天。首先我要向各位說明參加佛七的意義，和法會期間應注意的事項。我們要知道。這次法會，是蓮社每年年終特別規定，讓蓮社住眾、學院同學、諸方信眾，來加強修持的一次法會，也是過去佛門叢林生活，留下來的特有修持風範。 修學佛法的人，首先要修，次則要學。修學的方法，在淨土宗講念佛，禪宗是參禪，還有密宗的持咒。在中國流傳最廣泛的則以禪、淨兩宗為最普遍，禪宗是仗自力來反觀自性、悟明自心；淨宗則仗他力念佛聖號，求生淨土。此二大宗派，在大陸上具有大規模的道場甚多。這些大道場平常一天二十四小時皆定有常課，生活規律也較為嚴謹，旨在要使參學的人得到道業上的成就。假使一年下來，認為在功行方面進度還不夠理想，就在入冬以後，年節之前，舉行加香的佛七來加功用行，希望在佛七當中，修行功夫有所突破。念佛的人必要念到一心不亂，參禪者則希望在香頭上得到一點消息，希望能夠開悟。禪宗的主要目的是叫人開悟；悟到自性，自然就得到解脫。所以先太祖智光太老人，以及先師祖上下老和尚，自創立蓮社後，也就本著這種遺規，除了平時定期的共修法會以外，年終也要舉行一次加香佛七。 這是一個注重修行的法會，修行有集體的修行與個人的修行，這中間有很大的差距。尤其是在家的信眾，平常俗事紛忙，不容易把心定下來，也難得騰出時間來修行，念一個時間的佛或者拜一個時間的懺。因此，蓮社每月規定有幾次常課共修，讓大家在百忙之中抽出時間，來參加誦經或者禮懺。但是這個功夫還是不夠的，因為真正要達到一心不亂或者是明心見性的目的，一定要自知佛性，必須朝於斯，夕於斯，誠誠懇懇地修下去才行；不過這在居家之士是不可能的事情。所以希望在這個年終的時候，大家放下一切，把心定下來，看看自己有沒有這份善根，能夠在這七天當中，將佛號念到一心不亂，或者是參究自性，由觀心的功夫上得到個落腳處。這才是我們舉辦這次佛七的主要意義。 既然有這樣一個崇高的要求，所以希望來參加佛七的各位蓮友，在這七天當中，把一切的俗事盡量放下，將整個身心投入佛號中。在佛堂裡，除了規定的幾支香念佛號以外，即使在休息的時候，也盡量少話家常瑣碎雜事，實際地念佛觀心，這樣才能夠達到參加佛七的實質目的。為了這個目的，希望大家在念佛的時候，認真地念；靜坐時，會觀心的人，自己好好內觀自性，看看自己起心動念的泉源，在什麼地方，古人把這個功夫，叫做看話頭。 我們平常心是散亂的，想東想西，沒有一時一刻的休息。即使在睡覺時，也夢想紛飛。如果我們要把這生死之流切斷，就要用佛號，使一切妄想、妄念，從心裡頭排除掉，這樣真心才能透露。真心透露以後，才能見到自性。而這個自性到底是什麼呢？自性就是我們本來具有的佛性。過去的祖師說：「每一個人心上都有一尊自性天真佛。」這尊自性天真佛，雖然每個人都有，但是能讓他出來放光的很少。所以現在念佛，就是要把煩惱、是非、妄想，一層一層地剥開。等到把滿空的浮雲吹散，當然就是佛日朗照中天了。 佛陀當初成正覺的時候，非常感歎的說道：「奇哉！奇哉！大地一切眾生，莫不具有如來智慧德相，祇因妄想、執著，而不能證得。若能除去妄想、執著，則一切智、無師智、道種智，一切種智，皆能現前。」祖師說：我們各人心上皆有一尊自性天真佛，就是從佛陀悟道時的這句話來的。這是佛陀覺悟到，眾生佛性平等，人人皆可成佛，人人本來具有佛性，具有成佛的本能。 我們為什麼不能成佛呢？探求其原因，就是因為我們心理上有妄想、有執著。妄想、執著把我們的佛性遮蓋住了，因此就不能成佛。那麼我們有沒有妄想、執著呢？我想，每一個人都有，而且妄想很多，執著也很強烈。每個人都執著這樣是我的，那樣也是我的，甚至要想方法，能把別人的變成我的——這些都是妄想、執著。又認為我最尊嚴，不容許別人來輕慢。為了維持我的尊嚴和財富，想盡辦法來達到目的——這些都是妄想、執著，也是很愚味的想法。其實，我們的生命是很短暫的，而我們日常所需要的也是很有限的。真正需要的祇不過是日食三餐、夜晚一宿而已。 寒山大師有詩云：「我見世間人，個個爭意氣，一朝忽然死，只得一片地。闊四尺、長丈二。汝若出來爭意氣，我與汝立碑記。」既然如此，為什麼還要放不下呢？為什麼還要去苦心經營呢？到頭來什麼也帶不走呀！而自己的本分事不去重視，這多麼可惜呢？這就是佛教所要教人覺悟的真正道理。這個說法，在普通的人聽起來是消極的。如果執著，有一萬，想十萬，有十萬，想百萬，想千萬，這好像就是積極的。實際上，你有千萬，有億萬，又有什麼用？到最後，一分也帶不去。這個說法不是一般人所願意聽的，可是它並不因你不願聽，就不存在呀！我們就因為不懂這個佛法道理，所以才把寶貴的時間、精神，浪費在那妄想、執著上面，而不能夠參悟到清淨光明的自性真理啊。 其實要真正把自己的佛性，參悟到轉凡成聖、轉迷成佛，才能夠永久而真實地擁有這個世界的一切。沒有成佛以前，認為財富很好，拼命地掙取著，其實都是妄想。空忙一場，徒勞無功！要覺悟，就要用功，把寶貴的光陰、精力，放在修持上面。希望在這一生當中，能夠真正地把人生問題，悟到一點消息。這樣的人生，就變得有保障、有價值了。所以我們要舉辦佛七法會和平常共修，讓大家能有機會悟到自性。在這七天當中，希望大家儘量地發心，努力地策勵自己，在這七天之間，儘量抽出時間來參加，不要缺席。 另外，人與人相處，有時候可能會因為一點點小誤會或不禮貌，容易動煩惱。在這七天當中，儘量避免這一方面的煩惱，不要讓不愉快的事情發生。應該像彌勒菩薩那樣開口笑、少說話、放大度量。既然有緣來此學佛共修，就是有緣人，所要要相敬相親，這樣就能夠身安、心安了。這也是一個重要的修養，但是大部分的人很少注意這個問題，因此容易起煩惱。起了煩惱，功夫就用不下去，或者一生氣，就回家去了。這損失可就太大了。所以參加佛七，要把排除自己內心的妄想，列為第一重要，不計較這些人際的困擾因素，列為第二重要。 有人問起：「打佛七，為什麼要限定七天？六天或者八天不可以嗎？」這個限定是有道理的。七是一個非常有意義的數字，不論中外人士，都對此七字很重視。因為很多自然生態，都以七天做為一個循環。醫學上的說法是，人類體內的細胞生命，也是以七天為一期。中國古書《易經》復卦有「七日來復，利有攸往」之句。西方人以七天為一星期，也就是根據這個道理而定的。一個是生理的循環，一個是物理的循環。我們希望在七天當中，從今天開始，把體內污染的細胞變成乾淨的細胞，以心理影響生理，以期達到轉凡成聖的地步。這就是佛法中「是心是佛，是心作佛；心不離佛，佛不離心」的道理。把心理上的清淨和生理上的清淨，真正地修養成功，儘量爭取將個人自性天真佛顯露出來，這樣就做到轉凡成聖的境界了，所以要用七天為度。這是一個說法。 還有一個說法與佛學的理論有關。唯識學說，我們人有八個心王、五十一個心所。這八個心王，前面的六個，叫做眼識心、耳識心、鼻識心、舌識心、身識心、意識心，也就是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體和意識。我們的眼睛能夠看東西，因有一個眼識心；耳朵能夠聽到聲音，因有一個耳識心；乃至心能思想，因為有個意識心的原故。那麼普通不知道內容的人，就會說：「這六識心應該有個依據呀！它的依據是什麼呢？」在我們心理作用當中，有一種執著堅持的心。這是個什麼心理呢？那就叫做第七末那心。還有一個八識心，叫做總報體，又叫做藏識心。它就像倉庫一樣。我們平常所想的、所講的、所做的，不管是好的、壞的，一舉一動，都有一個影響的力量。這個影響的力量，就是由那個第七識心搬送到第八識心裡面去收藏起來。所以第七識又叫做傳送識，第八識叫做含藏識。第七識心的特性就是執著自我，產生「我」的觀念。成佛所要破的，就是這個現有的執著心，也就是我們的煩惱根本。所以打七就是要將這個第七識心打散、打死、打破，然後方能轉凡成聖。轉過來以後，就不叫末那識，而稱為平等性智。所謂轉八識成四智，就是轉前五識成為成所作智，轉第六意識成妙觀察智，轉第七末那識成平等性智，轉第八阿賴耶識而為大圓鏡智。識轉成智，就是成佛了。所以把第七識的我執心轉變過來，叫做平等性智，是很有意義的。不過這個理論有很深的內容，是不常聽得到的，祇能簡單地提示到。總而言之，打七就是有這些重要的意義。瞭解之後，就能夠排除煩惱妄想，進而悟明心地，這就是參加佛七所要著力的地方。把這功夫綿延不斷地用下去，總有一天，你會成功、成佛的。今天就講到此。念佛，迴向！ 七十四年月十二日 星期六 下午二時 各位大德！各位同學！大家好！ 今天開示，要講的題目是「我們所念的佛菩薩聖號」。我們佛七期間，所念的佛號跟人家不一樣。大家一定感到很奇怪，不是嗎？人家打佛七念阿彌陀佛，或觀世音菩薩。我們念的是「大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，這是什麼道理呢？我要告訴大家，普通佛七只念佛寶或僧寶，我們是三寶齊念的。「大方廣佛華嚴經」，是法寶，「華嚴海會佛」是佛寶，「菩薩」是僧寶。同時持念三寶，這是我們華嚴宗的一個特色。因為佛教以三寶為中心，而華嚴教是圓教，不以念一佛、一法、一僧為限制。念佛，即念一切佛；念法，則念一切法；念僧，即念一切僧。因為華嚴圓教的修行理論，講的是法界緣起，所以早上念的是祝禱文「遮那妙體，遍法界以為身」，毘盧遮那佛如來的身相，是遍法界以為身的。這個法界，也就是指我們的清淨心體。清淨心體，就是在時間上沒有開頭的時候，也沒有終了的時候，所以叫「豎窮三際」——過去過去無始，未來未來無終，超越了我們的心量所知道的三世時間，同時也超越了我們心量所知道的空間。我們心量所知道的空間是所謂十方。十方，即東、南、西、北、東南、西南、東北、西北八方，再加上方、下方，就是眾生心量所能夠知道的這個空間。而佛的法身是超越這個空間的，所謂無始終、無內外。那麼根據這樣的一個原理，我們就知道佛有過去佛、現在佛和未來佛。在時間上有三世佛的不同；在空間上也有十方諸佛不一樣。假定我們念一尊佛號、一尊菩薩聖號，便不夠圓滿。念現在佛，就念不到過去、未來佛；念此土佛，就念不到他方佛。但所謂十方三世一切佛、法、僧三寶，都在我們現前一念之間具足。所以我們這一聲佛號，就是包括了十方諸佛、十方諸法、十方聖賢僧，也包括了過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛；過去一切尊法、現在一切尊法，未來一切尊法；過去一切僧寶、現在一切僧寶、未來一切僧寶。這是我們念法不同的地方、不同的原理。我們念「南無大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，就要曉得這個意義。三世諸佛、十方諸佛在一心中，所以我們一念就是十方三世佛、法、僧三寶。三寶是佛教的中心，三寶也是我們皈依、學習的對象。我們依三寶來修、來學，才能夠成就我們的法身。三寶的定義，相信皈依過的人都會知道，師父在為你皈依的時候，都有解釋過。恐怕你們有的忘記，或者有的人還沒有皈依過的，所以我再把三寶的定義解釋一下。 「佛寶」，平常我們是指教主釋迦牟尼佛，實際上是應該包括一切諸佛。「佛」，印度話叫做「佛陀」，中國話翻譯為「覺者」。「覺」就是覺悟。大覺大悟的一位聖者，就是佛陀。怎樣才叫做大覺呢？既能自覺，又能覺他，同時自覺、覺他，都做得圓滿無缺，是為「佛陀」。我們人現在是凡夫，但我們原有本覺自性，如上午所說：無始以來的妄想、執著，使我們的心不易覺悟，不能成佛、淪於迷執。不知道我們一念具足三寶的功德，所以不能成就佛道。我們聽了佛法以後，能夠了知佛性平等，每個人都可以成佛，也知道我們一念當中具足三寶的功德，這就是「覺」。依照這個道理去修，自然能夠完成所謂自覺、覺他、覺行圓滿的三覺。完成了三覺，就是完成了佛果。佛寶的意義就是這樣。 「法寶」，就是佛陀給我們開示的一切佛法，在這裡面又包括著宇宙萬有的真理，以及讓我們轉凡成聖的修行方法。對於宇宙萬有的生起，佛教與其他宗教在基本上有不同的說法和看法。因為佛從大覺海中證悟到宇宙萬有的生起，祇是因緣和合而已，是緣起而性空的。無論大小，一切事物的生起，都是集合各種不同的條件因素而成就。所以佛教不承認什麼東西都是上帝造的，或者什麼東西都是天生的、神造的。事實上，一切諸法的生起，都是眾緣和合而起，也就是要具備一切所需要的條件，才能夠生起。這就是一個很合乎科學的真理。以上約是「空間」方面的說法。若由「時間」方面來說，一切諸法的成就是因果的關係。有什麼因，就得什麼果。種稻子生起來的是稻苗，結起果來的是稻子；麥種子生起來的是麥苗，結起果來的是麥子。因果是一類的。這萬有緣生的真理是佛法。萬法緣起，佛也不例外。《法華經》說：「佛種從緣起。」所以緣起法，也包括了修行的方法。佛說，每人都平等地具有佛性，原來就是佛，祇是因為一念愚昧不覺，所以就輪轉生死。現在我們瞭解了，就依照佛說的方法來修行，就路還家。上根利智的人，也許聽到這個真理以後，即能一念迴光返照，馬上就能夠證悟到清淨本然的這個法界心體而成佛。不能瞭解的人，就要經過各種修行方法——所謂三十七道品、四攝、六度。依照這種方法來修行，一步一步，漸漸地具足功德，無不轉迷成悟、轉凡成聖。這就是佛所說的法寶。 「僧寶」，是依佛的制度來出家修行，或者依佛的制度做到上求佛法大覺真理、下化一切迷昧眾生的修行者。這些都叫做「僧寶」。「僧」是和合的意思。和合有「理和合」和「事和合」。理和合就是同以佛法的真理來解、來證悟；事和合就是同以佛法的律儀來生活、來修行。這裡面包括了；一、身和同住，二、口和無諍，三、意和同悦，四、見和同解，五、戒和同修，六、利合同均。所謂的六種和合，能依這種和合修行辦道的團體就是僧。這就是僧寶的意義。 三寶的功德、意義，解釋起來，是深廣無邊的。如上就我所知道的給各位簡單地介紹。然而僅就上面所介紹這一點內容來說，也就等於是滿世間的功德力了。所以我們依照三寶的指示來修、來學、來證悟，這是絕對正確的一個修行方法，也是轉凡成聖的不二法門。因此念「南無大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，就是念三寶的恩德、念三寶的真理、念三寶的勝義。藉外在的三寶功德，把我們的自性三寶顯露出來。從我們綿綿密密、不斷持念當中，來完成這個功德。這是華嚴佛七期中，所念佛號的意義。因為時間的關係，我們今天就講到這裡。接著唱華嚴字母。 七十四年一月十三日 星期日 下午二時 各位大德！各位同學！大家好！ 「大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」。昨天我曾說過，這句佛號裡面，包括了佛、法、僧三寶。三寶是佛教的中心。佛修世、出世間功德妙法，解脫以後，圓成大覺，是為佛寶；佛陀一生四十九年當中首有三百多次講經、說法，所遺留下來的遺教叫做法寶；佛在世時，乃至後來一直到現在。依佛制度出家、修行、研究佛法、化度眾生的這些出家的法師、師父，是為僧寶。這是三寶的簡單定義。三寶的存在，是相互為主導的。有時佛寶領先，因為沒有佛，就沒有法和僧；有時法寶領先，佛法是成佛的路徑，假定沒有佛法，也就沒有佛寶和僧寶；僧寶是弘揚佛法的使者，佛陀不常住在世間。佛經自己不會講話，它能夠流傳千古、為世明燈，是僧寶的功德。假使佛陀涅槃以後，沒有他的弟子們結集三藏，沒有歷代祖師研究宏揚，這佛法老早就在這地球上消失了。所以三寶有時分別來起主導的作用，同時也是互相依存的。所以說三寶是佛教的中心。 身為一個佛教徒，應懂得三寶的意義。昨天說的是自性三寶，今天說的是住世三寶。現在把自性的定義再說一遍；自性三寶是指我們人人皆可成佛。每個學佛或不學佛的人，乃至一切有生命的眾生，都平等地具有佛性，都能成佛。這佛性，謂之自性佛寶。既能成佛，也就能說法，並且自性本身具備一切佛法，所以是自性的法寶。自性僧寶乃指理事融通，性相和合，萬事萬法和合無礙、緣生無性，即是自性僧寶。 什麼是住世三寶呢？雕刻、緣畫、五金鑄造、相好莊嚴、引起眾生信心的佛像，就是佛寶；三藏教典、貝葉靈文、卷軸珍藏，或書本流通、詮釋教理行果，記載諸法理性事相的經書，就是法寶；剃髮、染衣、現出家相、紹隆佛化、為世福田的比丘、比丘尼，就是僧寶。這就是住世三寶，也叫做住持三寶。因皈依住世三寶，乃能引生人之自性三寶。 現在再來解說「大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，也就是我們所念的佛號。 「南無」二字，是印度話的譯音。有人直接照字面念成「南無」，那不可以，不合原來的音韻，因此念「那謨」。也有的地方譯成「奈麻」，此乃地方鄉音的不同。總之，這祇是個音譯，如美國總統，我們翻成「雷根」，原來的音是Reagan，香港人譯成「李根」，美國華僑翻成「列根」。叫出來的字音有輕重，也就有所不同，但這沒有什麼太大的關係。祇要曉得這念法是個原音、這是譯音，就可以了。「南無」的義譯就是皈依或恭敬、尊敬。「大方廣佛華嚴經」是我們皈依的對象，因為這句經名裡包括三寶在內，就把這一句經名冠上「南無」二字。 「大方廣佛華嚴經」這句經名，可分四段來解說它的意義：「大方廣」三字就是法；「佛」就是人；「華嚴」就是譬喻；「經」是這本書。「大方廣」是法。什麼法呢？是心法，是法界心的一個說明。我們每個人都有一顆平等、清淨的一真法界心。這個心是無所不在、無時不存的。它具有一切的功能、一切的智慧，能成就一切功德。就因這因心具有這些特別的意義，所以「大」字是形容我們的心，是超越一切時間、空間的。「大」者，普遍也，包博也。遍一切處，無所不包，所以叫「大」。毘盧遮那如來的義譯，就是光明遍照。也就是說，這句話是形容我們心體之大。我們這個心，怎麼大法呢？從時間上看，我們找不到它開頭的時候，故叫「先天地而生」。將來到什麼時候會結束，也沒有一定的時間，亦可說是「後天地而滅」。它的存在是無始無終的。從空間上看，它是無量無邊、無有邊際的。譬如靠著心的想像力，我們可以想像地球以內、甚至太空之中所有的事物，有時我們也可以想到超太空以外的事情，所以這個心「廣」、「大」。《楞嚴經》上也說，我們的心體，是一個空性。這個空性比虛空還要大；虛空在如來大覺心海中，猶如大海中的一個水泡一樣。我們從這個譬喻，就可以曉得，我們的心體是如此廣大了。 「大方廣」這三個字說明了我們心的體、相、用三大。心既有如此大的意義、功能、不可思議的潛力，所以才要修行，用修行來把這個心弄明白。念佛、參禪，就是要瞭解這個心的意義。要知道，這是一切法之根本。把心法弄明白了，就一切法都懂得了。這心法在什麼地方呢？就在我們內心。所以我們要修這個心，佛也教我們要悟明這個心。 「佛」，印度話叫佛陀，中國話叫覺者。佛陀是大覺大悟的一位聖者。他覺悟什麼呢？覺悟了心之自性。所以佛能夠演化出一切佛法，把他所覺悟的宇宙萬有的真理宣演出來，把凡轉成聖、了生脫死的方法介紹出來，把他所證驗過的一切法說出來。他覺悟：每個眾生都有佛性，都可成佛。此乃佛陀的創覺，故稱之為大覺聖者。佛陀是聖中之聖、天中之天。佛教以佛陀為教主，這也是應該的。在我們這個世界上，以釋迦牟尼佛為教主，因為這個世界上的佛法，是釋迦牟尼佛所創覺的。那我們現在為何不念釋迦牟尼佛，要念毘盧遮那佛呢？因為佛有三身：毘盧遮那佛是佛陀清淨莊嚴的自受用報身，盧舍那佛為他受用報身；佛還有清淨法身，那是理性身。這種自受用報身莊嚴無比，所謂身有無量色，色有無量相，相有無量好。他受用報身是用來攝化眾生的，讓眾生能夠見到佛的相好，生恭敬心、供養心、皈依心、信仰心、從而得度。所以我們念了毘盧遮那佛，也等於念了一切諸佛，這是一切諸佛的本尊佛。一切諸佛都有這樣的清淨法身，我們亦有這樣的清淨法身。我們常常念毘盧遮那如來的清淨莊嚴身，引發我們每人自性的清淨法身，這是念佛最大的作用。至於釋迦牟尼佛的丈六金身，那是隨類顯現的化身佛。 第二個「方」就是形相。這個心的形相怎樣呢？世間一切的成就是我們心形相的表現。世界之所以存在，完全是因為眾生心的描繪、變現，所以《華嚴經》說：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」「五蘊」是一切有情世間，「無法而不造」的「法」是器世間和智正覺世間。 外道說，什麼都是神或上帝造的，那是一種原始說法。人類智識未開，不曉得這個宇宙間萬物變化的道理。實際上，佛陀所覺悟世間的一切都是心的變現。譬如現在最時髦的尖端知識——電腦、電子——這許多東西，是神或上帝造的，還是人思想出來的呢？不用說，大家都知道，這是人類智慧的結晶發明出來的，與神或上帝沒有關係，這就是心的相。一切世間都是心所造的形相。假如沒有眾生心，也就沒有一切世間。所以《大乘起信論》說：「言相大者，具足無量性功德故。」這是說明心的「相」。 第三「廣」，這是心的用。心的用是能夠成就世間、出世間的善因果。世間的善因果是人天果報，出世間的善因果就是諸佛、菩薩的修證。我們這顆心，迷昧時，就是眾生；覺悟了，就是佛。眾生不是自然有的，也不是神或上帝造的，是我們心的迷昧、起惑造業而感得的。諸佛、菩薩亦非天生，是他們覺悟了，依法修行而成就的。所以說，心的用不但能夠成就世間一切依正的莊嚴，同時也能夠成就出世間的清淨的佛果。這就是心的用之大。 「華嚴」兩字是譬喻，「華」字，應念為「花」，有感果之義。開了花，就會結果。只要我們有一分功德修行，就會得到一分果報；功德圓滿，我們就成佛。華也有嚴飾之義。什麼東西上面平平淡淡的沒有意思，要用花紋、花彩，莊嚴起來，方覺美觀。因此，華也是佛果萬德莊嚴的象徴，所以用華來形容我們的修行功德，拿來莊嚴我們的法身，及感得我們的佛果。「嚴」是一種嚴飾。把東西美化起來，叫做嚴。華是因，嚴飾是果——以萬行的因華，來莊嚴一乘佛果。 現在再來解釋「經」字，經有含攝之意，能含攝一切佛法的義理；也有貫穿之義，能把佛所說的佛法貫穿起來，不令散失；也是種常道——過去、現在、未來的佛都是這麼說。這就是「大方廣佛華嚴經」。我們曉得了經名的含義、就明白全部經的內容。整部八十卷《華嚴經》，就是要說明這個道理。所以我們念「南無大方廣佛華嚴經」這個經名，就等於念了全部的《華嚴經》一樣。今天就介紹到這裡。 七十四年一月十四日 星期一 下午二時 各位大德！各位同學！大家好！ 昨天已經講過「南無大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，這句佛號的含義。我說它包括了佛、法、僧三寶，而「大方廣佛華嚴經」這句經題，又包括了人、法、譬喻的三種意義。自古以來，在安定一部經的名字時，有三種方式：一種是單以一個人立名，一種是單以一個譬喻立名，一種是單以一個法立名。或者以法和喻合起來立一部經名，或者以人和喻合起來立經名，或者以人和法來立一部經的名字，或者以人、法、喻三種合起來立一部經的名字。《華嚴經》的經名，就是人、法、喻三件事合攏起來安立的。「大方廣」就是法，「佛」就是人，「華嚴」就是喻。「大方廣佛華嚴經」七個字，不僅是這部經的名字，實際上也涵蓋了整部八十卷《華嚴經》的內容大義。所以念這七個字的經名，等於把這部《華嚴經》的意思都念到了，在這裡面有佛、有法、也有僧，僧就是「華嚴海會佛菩薩」。「華嚴海會佛菩薩」，就是佛陀在說《華嚴經》的時候，聽眾多得不可算數，所以叫做「海會」。這「海會」二字，用來形容無量無邊的數字。 佛在說《法華經》的時候，法會上的聽眾有所謂百萬人天。這百萬人天雖多，還是有數字的。說《華嚴經》的時候，當時與會的大眾是沒有一個相當的數字可以表達的。即使有，也是勉強安立的一個數字，如說十佛剎微塵數的菩薩大眾。「佛剎」就是一尊佛的教化區，就是我們平常所說的「三千大千世界」一個地球、一對日月、一座須彌山。一個四天下——這樣的組合叫「小世界」。一千個小世界叫做「小千世界」，一千個小千世界叫做「中千世界」，一千個中千世界就叫做「大千世界」。因為累進三次，三次都是千數，所以叫做「三千大千世界」。 那麼每一尊佛，都以三千大千世界為他的教化區。一般人祇了解釋迦牟尼佛降生在娑婆世界，印度的迦毘羅衛國裡，甚至依照歷史上的考據，釋迦牟尼佛說法的地方，差不多都在恆河兩岸，好像從來沒有出過印度，沒有來過中國，也沒有去過美國。實際上，這是眾生依有限的心量、有限的眼光說的。佛陀真正說法的地方是沒有範圍的。根據佛經的記載，佛說法，時而天宮，時而龍宮，時而此土，時而他方。他說法是這樣迎合眾生的，眾生有感，諸佛就有應，所以叫做「隨緣赴感靡不周」。因此三千大千世界、這樣一個世界組合單元，就是一尊佛的教化區。 一個佛世界、十個佛世界、一百、一千、一萬、十萬、億、兆、無量數、不可說不可說，這些數字都把它用盡了，還不夠。而這部《華嚴經》中的華藏世界，是把佛的一個教化區的三千大千世界磨成微塵，一粒佛剎微塵就有一個世界，所以叫做「佛剎微塵數世界」。毘盧遮那如來在說法的時候，就是遍及十佛剎微塵數的世界。那世界的眾生都在聽佛說法。而「十佛剎」的「十」字，不是剛好指的十個剎土。《華嚴經》上常常讀到十什麼、十什麼的，這「十」並不是一個有限量的個數，而是個圓滿數。所以常說毘盧遮那如來在說法時，有十個佛剎微塵數的聽眾，也就是華嚴海會。「海」者，形容聽眾多，陣容廣闊如海。 華嚴海會裡面這些聽眾，在〈世主妙嚴品〉上，就其族類分做四十一個單位。從執金剛神到日光天子，其中主山神一眾、主地神一眾、主夜神一眾、主晝神一眾、主空神一眾、主力神一眾，乃至諸菩薩眾。每次開大法會，就有四十一單位的代表參加。這四十一單位也是有所表示的——十住、十行、十迴向、十地、等覺是這四十一單位所代表的位次。妙覺為什麼沒有？因為妙覺是佛果位。佛最基本的聽法眾就是這四十一個單位的大眾，是十佛剎微塵數的華嚴海會。華嚴海會裡有佛，有同生類的菩薩，有異生類的天、龍八部及諸神眾。佛，我們可以說就是毘盧遮那如來，是說法主，而這許多聽法的菩薩及諸天、龍、神鬼等眾是伴，主伴圓融。 所謂「僧寶」就是華嚴海會佛菩薩。「佛」我們昨天已經講過了，而「菩薩」的意思有很多種。很多人弄不清楚，甚至於不曉得菩薩是什麼神，也不知佛教裡有菩薩，祇曉得有菩薩這個名字。因此把菩薩的名字隨便去安。就像中國所崇拜最普遍的土地公，有時也叫他土地菩薩；還有催生娘娘，也是菩薩。就是這樣隨便亂用！其實，菩薩的解釋有廣義的，也有狹義的。狹義的菩薩，就是指釋迦牟尼佛座下許多幫助弘揚佛法、教化眾生的大弟子，如觀音菩薩、地藏菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩等。這些大弟子多數是在家身分，有的也現天人身。 廣義的菩薩，就是凡發了「上求佛覺、下化眾生」這種菩提心的人。因此菩薩不限於在家眾，出家眾也有。尤其是到了中國佛教的傳統，出家眾除了受比丘、比丘尼戒以外，還要受菩薩戒，所以中國的出家眾，也可以說是出家菩薩。 那麼「菩薩」的定義又是什麼呢？印度話「菩提薩埵」，翻成我們中國話，有九種翻法。有的翻做「大心眾生」，就是發了大心的人；有的翻成「覺有情」。覺就是佛陀那個大覺的覺，有情就是眾生。對自己來說，菩薩是已覺悟的有情；對他覺悟的對象來說，菩薩能以佛法覺悟一切有情，所以叫自覺、覺他，叫做覺有情。能夠具備這樣的條件，又有那麼好的德行，發了菩提心的人，就叫做菩薩。菩薩之所以還要學習，是因為覺行還沒有圓滿。他的自覺還沒有圓滿，而覺他也沒有圓滿，所以叫覺有情，不叫佛陀，也不稱大覺。由此我們就可以瞭解，凡是發了菩提心，能夠自己覺悟佛法，又能用佛法來覺悟眾生的人，可以稱做「菩薩」。這就是菩薩的定義。 華嚴海會當中，都是菩薩。華嚴這種大教，一般凡夫人固然聽不懂，就連修聲聞乘的、緣覺乘的小乘聖者也聽不懂。所以參與這個華嚴法會，聽佛陀講《華嚴經》的這些聽眾，都是菩薩眾。因此叫「華嚴海會佛菩薩」。這就是僧。「僧」本來含有「大眾」的意思，印度話叫做僧伽或僧迦，翻成中國話就是「眾」。叫「多少眾」，就是「多少人」的意思。而四十一類、十佛剎微塵數的菩薩，都在華嚴會上聽講《華嚴經》。 這華嚴海會佛菩薩，又有狹義和廣義之分。狹義的說法是指毘盧遮那如來成佛的時候，來聽講《華嚴經》的那許多菩薩。廣義的說法，就是今天我們只要講《華嚴經》的地方，就有聽講《華嚴經》的大眾，或者有念《華嚴經》的道場，或是打華嚴佛七的法會。能夠發心來參加的，我們都可叫做「華嚴海會佛菩薩」。所以能夠發心來誦《華嚴經》，或者發心來參加華嚴佛七的，都是有深厚善根的，於佛法當中也具有深厚的因緣。如《金剛經》上說：「不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量百千萬億佛所種諸善根。」既然這樣，我們就不要小看自己了。 我們都是於無量無邊一切佛如來所，種了善根的人，所以才有資格來參與華嚴誦經法會，或者華嚴佛七法會，或者華嚴講經法會。那真是不簡單！我們懂得這個道理，就要自己慶幸！自己更加堅定信心，精進修學。因為我們已經有很好的善根、很深厚的基礎了。我們應該在這個基礎上，讓這些善根早一天發芽、成長、開花、結果。這樣也就不辜負我們過去發心學佛的因緣。所以我們念「南無大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」。有這麼多的意義、這麼深的道理。 再說，我們念佛的目的在那裡？如我們的迴向偈，不是「願生西方淨土中」，而是「願生華藏世界中，大寶蓮華為父母，華開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶」。修淨土，也是有廣狹的不同意義。修阿彌陀佛的極樂淨土，是以念一尊佛的名號，往生到阿彌陀佛極樂世界，這是一個比較狹義的說法。而我們念的是所有佛，連帶念到華嚴海會佛菩薩的名號，也就是說，不專門念一尊佛，而是所有的佛都念到。所有的菩薩都念到。這是非常廣闊的一個境界，所以我們往生的淨土叫「華藏世界」。我們所熟悉的阿彌陀佛極樂世界，也包含在這華藏世界之內。 華藏世界到底是怎樣的一個世界呢？在《華嚴經》上說，世界的組合是這樣的；在無邊香水海裡面，有一朵大寶蓮華。這朵大寶蓮華上面有輪圍山、有鐵圍山、有七重寶山重重圍繞。當中以須彌山為中心。須彌山的南邊叫做贍部洲，須彌山的北邊叫俱盧洲，須彌山的東邊叫勝神洲，須彌山的西邊叫牛賀洲。這須彌山的四面有四個洲，就是大地，這就是一個世界種，而大寶蓮華裡更有無數的世界種。每一個世界種是一個中心，然後向十方發展，各有二十重華藏世界圍繞。而這二十重華藏世界，每一個世界又是一個中心，每一個世界的四周十方，也各有十佛剎微塵數的世界圍繞。這樣叫做「華藏世界」。這個世界是無窮無盡、沒有邊際的，是我們毘盧遮那如來親證的境界。有沒有這樣的可能呢？應該是有的。我們稍微注意一下現在的天文知識報導，就知道了。現在的天文學家已經探測到，在銀河系裡面有四十五萬到五十萬億的星球，每當月明星稀的晚上，我們仰起頭來看那天空，已可以看到，銀河系裡有亮亮的、一片一片的亮雲，那就是銀河裡許多星球的光凝聚起來的。我們沒有辦法去看清它那一個個的星球，那是肉眼沒法看得清楚的，祇能看到星球凝聚起來的一片光芒。那就是無量無邊世界的說明。 上面可以看到世界是如此，下面也一樣地有。在我們下方世界的眾生，他們從下方看上來，我們的地球也是他們所看到的星雲，在銀河系裡的一個星球，所有上方世界的星球，在他們看起來也是那麼多。所以在這個太空裡面的世界是無窮盡的。佛陀的覺悟很了不起。經文把它計算，就可以證明，所謂「十佛剎微塵世界」、「華藏世界」不是憑空的構想，可確定是真實的情況。 總而言之，就是說世界無邊。那麼我們要生到那一個世界去好呢？還是要生到很多世界去呢？假如在很多世界當中，選擇極樂世界，那也很好啊，因為極樂世界是很莊嚴的！所謂七寶行樹、七重羅網四面圍繞，還有七寶蓮池、八功德水。極樂世界是黃金為地，而其中充滿諸上善人。一旦往生，則能得不退轉！這世界是比較殊勝，是很理想，但其中祇有樂，沒有苦；沒有一個比較。我們的華藏世界就有了比較，其中有的世界可能比西方極樂世界更好，也不一定。 那麼統統好的，沒有壞的，也不行。要有比較，才會上進。娑婆世界眾生為什麼曉得修行呢？就是因為我們的生活環境有苦、有樂。苦的太苦，而樂的又不見得怎麼圓滿。娑婆世界的樂是短暫的，而且是苦的因，所謂「樂極生悲」。因此我們去尋求解脫，去學佛修道。當我們知道修行時，也應該知道有所比較。例如華藏世界和極樂世界這兩個大目標，對我們發心修道，有一種具體的誘導作用。 菩薩發了心以後，不只是要到極樂世界去，也應該到娑婆世界去，要去度眾生啊！所以我們發願往生，也隨我們自己的志願。《法華經》上說；「十方淨土，隨願往生。」現在我們介紹大家往生彌勒佛國，這是我們本土的淨土。這是現在我們念佛的目的、念佛的目標，也是念佛的作用。因為我響應釋迦世尊的號召建立「人間淨土」啊！今天就講到這裡。 七十四年一月十五日 星期二 下午二時 各位大德！各位同學！大家好！ 今天要講的題目，是「念佛的三資糧」。念「阿彌陀佛」，可以往生西方極樂世界；念「大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」可以往生華藏世界。這兩句話都是能兑現的，只要發起心來，認真地念下去，都能夠達到往生的目的。問題是在我們能不能真正地發心去念。 往生淨土所依乃是信、願、行等三種資糧。第一、信，就是我們要有堅定的信心，相信念「阿彌陀佛」，或「彌勒尊佛」，決定可以往生極樂世界，或上生兜率淨土；同樣地，念「大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，決定可以往生華藏世界；相信華藏世界或其他佛國淨土，不是烏托邦。這種信心要一直不受任何威逼、利誘來改變它。必須具有這樣的信心，才可以達到往生的目的。 第二、「願」：只有信，還不行，還要發願。信是相信。而如果不想去，那也沒有用處。既然說西方極樂世界那麼莊嚴、美妙、自在、解脫，文化水準又高，人也都是諸上善人，那就要去啊！要去，就必須具有這個願心。例如，做任何一件功德，都要迴向極樂世界；念一佛號、看一卷經，也都要迴向極樂世界。而且，假如有人說，另有一個世界比極樂世界更好，我也決不因這種話而改變我的初衷。求生兜率淨土、華藏世界也是一樣，也都要有願心。所以我們每次念完佛號以後，要迴向。每天最後一支香，要做大迴向，我們積極修行的時候，無論是念佛、看經、或者布施幾塊錢，或在佛前修了一份供養，都要把這分功德迴向華藏世界，都要讓它成為往生華藏世界的正因。我們昨天講，生極樂世界和生華藏世界稍微有點不同，但是發願往生的意義是一樣的。不過，生到極樂世界，可以趕快修學成功，然後隨緣迴入娑婆或十方世界，去說法、度眾生。生到華藏世界，就是一方面修行，一方面度眾生。應該注意的是，要有願心；願心要發得很真、很切。 第三，「行」：有了願心，只是希望，還不夠，還要實行。有很多人發願，說：「我要去朝聖，要去印度朝聖……。」在大陸時，說要去朝普陀山、九華山、五臺山。只是一直想要去，可是不能付諸實行，那就去不成。要生極樂世界，也是一樣，只是發願，不能付之於行動；嘴說要去，必須依願起行，要有足夠的修行，方才能夠去得。依佛陀的指示，修淨土法門有正行、就是把佛號念好；也要有助行，就是把功德、行持做好。要求往生極樂世界跟要求往生華藏世界都一樣的要切實修行，修好了正助二行，才是真正能夠達到目的的必要條件。因此，我們下面再來談談修行的問題。 自從發心學佛以後，大家都在修行，甚至於有人修得很認真。但是這種修行，也有本質上的不同。一般人修行，只是表面的修行，內心沒有修行。看他忙得不得了，早上一大早起來，就開始念多少經、持多少咒，一直念到晚上，甚至晚飯也不吃了！他修得很用功，修得好像不錯了，可是內心的功夫沒有，經不起考驗。所以說，修行最重要的，要能夠除我執和法執，就是要斷除執著。把執著心斷除了，便叫解脫。什麼叫解脫呢？就是我頭一天所說的要把我執、法執斷除掉。我法二執，又是依第七末那識而起，所以要真正除執，先要把這個第七末那識打破。第七末那識，對一般人來說，是一個對我們很有貢獻的心，因為它把我們每個人的利益看得非常重要，絲毫都不容許外人來分沾或是破壞。但是在修行的人來說，它是一個最大的障礙。本來是每個人都能成佛的，只因為妄想、執著不放，所以眾生不能成佛。因此我們修行，要針對這個病根來下功夫，那才是最重要的，那才是最實際的。 這個「執」，我剛才講是我執和法執。假如不能執我、執法，這個人就沒有道理，這是一個消極的人，事實上這是錯誤的觀念。我執、法執，都是生死的根本，也是成佛最大的障礙。那麼，什麼是我執呢？「我執」就是執著我這個人、我的這個身體是最重要的，這叫做我執；我身體以外所擁有的一切資財、地位、勢力等等，都認為是實有的，不容許他人來分沾，更不容許他人來破壞。執著我身體以外的東西叫做法執。我們為了維持自我尊嚴，為了榮耀這個我，無時無刻不在那裡狂妄用心。一天到晚就是想著要它吃得好、穿得好一點，讓它外在漂亮；要它睡得好一點、住得好一點，讓它舒服。這我法二執著，把我們困死在生死之中。實際上，佛叫我們觀「我空」。「我」是什麼東西啊？或者說，這個「人」就是我嗎？然而，這個「人」不是一個具有實在個體的東西。這個「人」祇不過是四大、五蘊假合起來的一個假象罷了。 所謂四大，就是組成我們這個色身的四種元素。那是印度古哲學的說法：它把堅硬的東西，像骨頭、指甲、牙齒、頭髮等，說成是地大；把汗水、口水、血液、便溺等這許多液體的東西說為水大；第三種是風大，我們的呼吸、我們的轉動，都屬之；第四種火大，就是我們的體溫、身體的熱氣和活力。四種元素可組成這個身體，亦即地大、水大、火大、風大，是生成「我」的基本元素。 身體上的組成因素是五蘊，所謂色、受、想、行、識。第一個「色」，那是我們剛才已講過的所謂地、水、火、風，物質方面的。受、想、行、識，是精神方面的；這個身體是我的，這一個人是我的，生命存在的時候，這許多東西都是我的，不過，既然說這是各種元素組合起來的，那我在那裡呢？地大是我，還是水大是我？還是風大是我、火大是我？還是色是我、受是我、想是我、行是我、識是我？實際上，這些都沒有一個是實在的我。一個人死了以後，把他的身體拿來分析分析，看看在那裡能找到一個我的存在。且說，這許多東西都是我，那我不是一個，而變成很多個我了。所以，我們現在自己檢討、分析，就曉得這個我是不實在的。何苦要去執著它呢？ 佛陀教我們修行的人住到墳場裡，常常去看死人，我們就可以想像到這個我是無常的。昨天看他還好好的，今天他躺在那裡，一動也不動了。身體還沒有壞，可是人在那裡不能動了。「我到那裡去了呢？」要經過這樣的分析、這樣的探討、這樣地來做一個研究，就曉得人一天到晚為它忙、為它辛苦、為它操勞，到頭來識神一走，根本是沒有我這個東西了，我是個空的。所以要這樣地想，把這個我空掉。只要我能夠空掉，就可以成阿羅漢了。假如你下點功夫，做這樣分析，做這樣觀想，能真正地從內心上把我的這個觀念空掉，就可以成阿羅漢了，那麼要想做大菩薩、要成佛，就還要進一步把我以外的法也空掉。 至於「法執」，我以外的「法」，就是山河大地，人物鳥獸，乃至我住的房子、我擁有的一切財富，這些東西都是「法」。「法」怎麼能空呢？它事實上都存在呀！這是一般的看法。你要對他說，這些都是空的，他決不會相信。我們也用分析的說法來說明：要知道，任何一樣東西，都是集合許多必要條件而成功的。如果把那許多必要條件分開來，它就根本不存在了。例如這棟房子，它是鋼筋、水泥、石子、沙子，再加上人工去把它營造而形成的。如果把這石子歸石子、沙土歸沙土、鋼筋歸鋼筋、水泥歸水泥，拆散開來，房子就沒有了。地球的存在也是一樣。地球雖然很大，也是很多必要條件組合起來的。地球最主要的一個生存條件，就是所謂的「引力」。大氣當中的引力一旦不存在、一消失，這地球就會掉下去，而壞滅了。所以「法」也是空的。真正地修行，要能夠觀我空，再進一步地觀法空，徹底地瞭解佛所說的這些真理，萬有都是緣生而無自性的。這些道理悟到了，那麼你就可成以佛，就可以成菩薩了。 這種事情說說很簡單，做起來，倒不是那麼容易了。例如我們佛教歷史上有蘇東坡和佛印禪師的一段故事。蘇東坡是一個大學士。他的世間學問、詩歌詞賦、天文地理，都很在行。他也有很虔誠的佛教信仰，而且對佛法研究得相當好。他常常跟金山寺的和尚佛印禪師往來論道。佛印禪師也是一位有道的高僧，向為世人所尊敬。有一天，蘇東坡請佛印禪師吃飯，但沒有給禪師預備座位，這像我們準備過堂，卻沒有準備椅子一樣。也許想開開玩笑，或者要給禪師一個考驗。於是在還沒有出菜以前，東坡先請教禪師一個問題：「四大本空，五蘊非有。請問，和尚坐在什麼地方？」佛印禪師一把就將蘇東坡拉倒在地上，並且坐在他的身上。蘇東坡說：「禪師怎麼動粗呢？」佛印禪師說：「我並非動粗啊！祇是想借這東西坐坐罷了。」蘇東坡答：「這是我的身體呀！」禪師說：「你剛才不是說：『四大本空，五蘊非有』？你還有什麼身體啊？」蘇東坡被這一問，答不上話來了。 蘇東坡吃癟之後，回去把佛法研究一遍，寫了他認為很了不起的四句偈語，想對佛印禪師炫耀一番，偈語說的是：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」他認為，自己已經修行到很好的功夫了。「八風吹不動」，表示他的忍耐功夫到家了。 這個「八風」就是所謂的「稱、譏、毀、譽、利、衰、得、失」，都是大家不容易放下的事兒。他覺得，自己不再會因人家稱譽，就高興；人家譏毀，就煩惱。所謂得失心己沒有了，虛榮心也沒有了。於是寫好偈語以後，趕快叫工友送去給佛印禪師。佛印禪師一看這四句偈，知道蘇東坡又在賣弄自己的功夫了。為了要打破他的執著，就在這四句偈語後面批了「放屁」兩個字，並叫那工友拿回去。蘇東坡一看，火冒三丈地想：「我寫得這麼好，你怎麼給我這樣一個評語？」他立即渡江到金山寺去找佛印禪師理論。禪師知道，他一定會來，就坐著等。一看他來了，便說：「怎麼這樣快就到了？」蘇東坡說：「你怎麼這樣批評我的四句偈？」禪師笑一笑，反詰說：「你不是八風吹不動嗎？怎麼被我這一屁就打過江來了？」結果，蘇東坡也弄得很不好意思了。 所以說，一個人要想真正地修行，先要把心理上這個執著、分別斷除掉。這是很難的事情。有些修行的人修了很多年，表面上看起來，他的確很用功，但都沒有辦法在這一方面有所突破，或者甚至於「我執」更深。這是我們常常看到的。比如今天在繞佛的時候，有兩位同學那裡照顧。有一位八十幾歲的老居士，他修得很好哦！可是我們小師父要安排他循序前進時，稍微拉他一下，他就袖子一甩，發脾氣了。這就是他沒有真正在內心裡修行，只是修他表面功夫的結果。還有很多的居士，一來，就告訴我說，每天早上幾點鐘起來，先念多少遍大悲咒，再念心經，再念什麼、念什麼，晚上又念什麼、念什麼。我說「好呀！念得好！」其實，有了這些心理都不叫修行，且同那《六祖壇經》所說的故事一樣。《六祖壇經》裡說：有一位法達法師念了三千部的《法華經》。三千部確是很多了。因為念一部《法華經》，也要花好多時間，他念了三千部，當然了不起了，所以自己就常以這個成績為驕傲。由於他的執著心作祟，以為自己是很有修行的人，所以當他見到六祖禪師，在頂禮拜下去時，就敷衍著彎彎腰而己。六祖禪師看他那樣子，很不以為然，不客氣地問他說：「你怎麼不能拜到底呢？是不是肚子裡面有三千部《法華經》在那裡頂住了？」六祖禪師這一問，就把他的毛病點出來了，弄得這位法達法師真不好意思。 所以，真正地修行是要把人我執、法我執斷除，才能得到真正的解脫。不能在這一方面用功，那麼念佛也好，看經也好，不能說完全沒有功德，卻祇是種種善根而已。但是善根的價值有限。因今生種善根，來生也許會成了很聰明的人。但聰明不等於有理智。有時聰明反被聰明誤，很多人因為太聰明，就做了壞事，那就糟糕了，又要墮落下去了！有相布施也是一樣，今天做了多少的功德，最好新聞報紙給我表揚一下。這也不是沒有功德，只是功德有限。經常肯布施是好事，來生會生在富貴之家。生在這富貴之家以後，叫他按時來上香、拜佛，恐怕不大容易做到了。他把想拜佛修行的事都忘了，把心力、精力，完全用到名利場中，去做交際應酬去了。所以佛教講「有相布施三生怨」！有相布施成了第三生的怨結了。 布施也好，念佛也好，總而言之，既然我們發了心修學佛法，就要把這個心真正修行乾淨。把這上面所說的分別、執著、是非、人我，徹底根除掉，那就很快得到解脫、往生淨土，覺悟無生，也不成問題了。今天講到這裡，唱字母。 七十四年一月十六日 星期三 下午二時 各位大德！各位同學！大家好！ 今天我想向各位介紹的是五種觀心的法門。昨天我們講到修行，要能除去執著、妄想、分別，以求一路順風地達到修行的目的。可是我們都知道，我們的妄心從無始來一念不覺，就開始動。所有的煩惱、習氣，根深蒂固地跟著我們。所以要想憑一點短暫的修行功夫，來除掉心上的分別、執著、妄想，這是不可能的事情。因此佛陀在世的時候，首先提示基本的修行方法給我們。譬如說，現在的人開始修行，都講究參禪，想要明心見性，或者是念佛，想往生淨土。但是往往修的人多，證悟、往生的人少。原因就在於太過躐等，不能夠按部就班地用功。 佛陀教我們從基礎做起、按部就班的用功方法，就是五種觀心的法門，就是「五停心觀」，那第一就是多貪眾生修不淨觀，第二多瞋眾生修慈悲觀，第三多癡眾生修因緣觀，第四多散眾生修數息觀，第五多障眾生修念佛觀。我們自己不妨來考驗、檢查一下，我們自己心理上的毛病。這五種心理缺點當中，哪一類型的煩惱偏多呢？譬如說：我們是貪心大呢？還是瞋心大呢？貪心包括對五欲境界的強力追求。五欲境界，就是財、色、名、食、睡。有幾個人看到鈔票，不想要抓呢？有幾個人看到年輕的男女，心不生起愛戀的呢？又有幾個人不想有好的名聲，想來顯揚自己呢？有幾個人不想吃好的飲食，睡好的房間、床鋪，圖舒服的享受呢？這些五欲在我們心理上是修行的障礙，我們應該排除它。如何排除它呢？我們自己先來檢點自己一下！ 第一、多貪眾生不淨觀：我們看我這個身體，對五欲的追求，只不過是讓我的身體得到某一種程度的滿足。再看看這個身體，值不值得我們來為它那麼操心，甚至為它造罪？昨天我們也講過，身體的形成只不過是四大、五蘊的假合體。從根本上說，就是一個不實在、不可靠的東西。它本身是非常污穢、混濁的，並時時流出惡臭的排泄物。所以《無量壽經》上說：我們人，追查來源，最初就是父精、母血，是種子不淨。長大了以後，我們所吸收的飲食在肚子裡面就變成糞便，臭穢不堪。再說，我們身體會排泄許多汗水。幾天不洗澡的話，就臭不可聞了。所以這一堆血肉，假定一口氣不來了，像夏天天氣熱，不要一天，就會發臭。這樣檢查以後，知道我們的身體是這麼一個沒有價值的東西，再想；是否值得拼命地為它營謀，為它起惑、造業？那是太不值得了，也太不應該了！所以貪心太重的人，佛就要我們修不淨觀。 常常這麼想，常常注意這一方面的心理發展，這就叫做「修觀」。要常常由根本上去瞭解我們身體的不淨。瞭解了這種情況之後，欲念自然就可以減少了；由減少就可以擺脫自我的貪心，可以漸漸地徹底排除它。不過這不是一天兩天的功夫，而需要我們不斷地、經常地從這方面去想、去觀，才可以徹底把貪心除去。 第二、多瞋眾生慈悲觀：瞋恨心多的眾生要修慈悲觀。瞋恨心重的人，是受不了人家的語言批評或面色的侮辱。可是我們要以慈悲心原諒那個加之於我的對方，不要起反抗心。主要是，要知道它那樣地侮辱我，目的何在。世間的人大部分都希望「揚己抑人」，把別人壓下去，我才能出頭。這種心理是最愚癡的，也是最幼稚、最可憐的心理，所以我們不要與他計較。修道的人，把精神、氣力，都要用在道業上。那裡有這個閒功夫，去與他人計較長短高低呢？我們可憐他、原諒他是愚癡無知的。慢慢地就不會為一點小事跟人家計較，常常有原諒他人的心。佛陀說過：別人欺侮我們，如果不理他的話，則等於「逆風揚塵」。我們站在上風的地方，他所揚出去的灰塵不但坌污不到我們，相反地，灰塵反會吹向他自己；這也是比喻一個人的愚蠢。又有人怨天不公，向天吐口水。他向天吐口水時，一定要把頭仰起來，口水才能吐向天上。結果，口水污不到天，反掉到自己的臉上了。所以我們對外來的侮辱、打擊，要以這種心來承受。最後的結果呢，受損的是那個無理取鬧的人。假如你與他計較的話，那你就與他一樣愚癡，也一樣動了煩惱，一樣蒙受到精神，甚至於名譽、物質的損失。有人喜歡打官司，往往就是因為不能忍受一時之氣。 以前有一位在朝的大官，他有個兒子留在家裡當家，家裡非常富有。鄰居人家是個窮人，窮人就常常想去佔點有錢人家的便宜。因為他們的土地是連的，所以窮人耕田的時候，常常有意無意地多耕一點土地到自己那邊去。這個富家的兒子看到，在心裡常常跟他過不去。但是這個窮人並不因為他的抗議，而去除他的貪心。最後窮人要在他們土地交界處築一道牆，以為兩家的疆界。築牆的時候，那牆基就打在那有錢人家的土地上。有錢人的兒子就放不下，當時又沒有警察來作公正的裁定，他就寫一封信請示他的父親，應該怎樣交涉。他父親給他一封回信，信中是一首詩：「萬里投書只為牆，讓他三尺又何妨，萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。」意思是說，由萬里迢迢那麼遠的地方，你寄一封信來，只不過是為了一道牆。其實又何必去跟人家計較呢？他築牆佔了一些地，也沒有什麼了不起，就讓他三尺，我們還讓的起。何必那麼計較呢？秦始皇在世的時候，併呑六國，囊括天下，可以說是一個貪心到了極點的暴君。他所築的萬里長城還存在著，但他人呢？早已不在了。所以說，跟別人斤斤計較，沒有意思，讓別人一點，也沒有關係。倒是當年秦始皇不惜勞民傷財，築下那座萬里長城的高牆，想不到卻給後代政府留下一筆財富。他們把外來觀光客帶到萬里長城去參觀，可以賺到一筆可觀的外匯呢？而秦始皇當年所造的地下陵寢，猶如地上宮殿一樣，現在據說也被他們挖掘了，成為收藏的寶庫，也被他們那些收藏家拿去吸引遊客的奇珍了。裡面收藏著許多古物、古董，也變成他們豐富的資產。這些都是秦始皇當時連做夢都沒想到的事情。所以我們要能夠看破、放下，讓人一點，大家彼此相處得和諧親善，人生也就顯得很有意義。所以說，多瞋眾生要修慈悲觀、發慈悲心。 第三、多癡眾生因緣觀：多愚癡的眾生要修因緣觀。愚疲的人，說是不明事理，不知因果；事理、道理，他也搞不清楚。這就要修佛法的因緣觀。萬事萬物的生起，都是各種因緣、條件的組合而成。要讓他明白這個真理，所以我們要徹底研究這個道理，多注意經論上的說明。或者有時候利用講開示的時間，向大家介紹。因緣生萬法這個道理，是佛陀最有價值的一個創覺。其他的宗教是沒有這分資產的。他們到現在還在抱著那迷信的說法，說天地萬物全都是上帝造的。有思想、有知識的人，聽了以後，莫不覺得會好笑，說這是幼稚。我們佛教講一切的生起，都是因緣和合而生的。這一點我們超過一切的宗教，這是很科學的真理。所以我們以這個理論來對治眾生的愚癡，只怕不用心，不用思想、不用心去注意聽、注意看。什麼事情都可以學得會弄得懂的，只怕你不肯學習，那就一輩子也學不會弄不懂了，所以修學佛法，先要去瞭解這個因緣生萬法的真理，因此愚癡心偏重的眾生，佛陀就叫他們修因緣觀。 第四、多散眾生數息觀：多散的眾生要修數息觀。多散亂的眾生多是心神不定，不論有事、無事，總是喜歡東奔西跑。亂說閒話，這種人修道，是不成功的。那麼要對治這種散動的毛病，要用什麼方法呢？佛陀教他們修數息觀。數息觀的修法，就是數我們的出入息。數呼就不數吸，數吸就不數呼；由一數到十、再由十倒數到一。這樣週而復始地數著呼吸，亂心繫數而漸漸集中，叫做數息觀。這個方法，因為將心繫在數息，所以散亂的心就會收回來。因此患有散亂心病的眾生，佛陀就教他們修數息觀，以對治之。 第五，多障眾生念佛觀：障就是業障。業障多的眾生，生活多不自在，苦惱重重。這樣的眾生就要修念佛觀來對治之，因為念佛可以消除業障。念佛、拜佛，是消除業障最好的方法。說起業障，每個人都有，因為我們從無始以來，沒有機緣接受佛法的真理。我們所作所為，總以自我為中心，損人利己，在所難免，以致罪過多而福德少，形成許多業障，使我們身心不得自在。所以我們接受了佛法真理以後，就要擴大我們的心胸，多懺悔、多念佛、多拜佛，一直到這惱人的業障消除了，才能順利地進入修道之路。要不然往往剛開始進入佛門，就會發現到，不吃齋還好，吃了齋，毛病也多了；不念佛還好，念了佛，卻樣樣不順利。他不知道這是業障，反而說，他不適合修行。其實呢，那就是業障在作祟，那個業障讓你不能學佛。因為多生多世的冤業、惡業，總是要報應的。當你糊塗的時候，它曉得你不會成功，它就不怕，所以不會來找你。你一發心修行，它就怕沒有、機會來報復了。所以趁你發心修行的時候，就要來討回公道，討回宿債。這個道理，我們要曉得。因此，念了佛以後，如果發生了病痛，或任何不如意，不但不要退心。而且還要更加精進，加強念佛，把念佛的功德，迴向給怨親債主，仗佛的力量，才能夠把宿債和業障消除，如此一來，就可以走上平坦的修行康莊大道。 我們認真修行以上五種觀心的法門，就可以減輕心裡上的執著、妄想、分別，也可以消除罪障、業障，障難消除了，那就能真實地邁向菩提道。但是修好了這五停心觀以後，還有四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。這些叫做三十七種助道品。這三十七個科目，是我們修行必須知道的方法。其詳細的內容，在先師祖南公老人所著的《阿彌陀經講話》中有解釋，大家可以去翻看、參考。 「四念處」就是要把我們的心安住於四種道業上。要怎樣才能安住呢？有四種觀法：一、觀身不淨，二、觀受是苦，三、觀心無常，四、觀法無我。「觀身不淨」，就是不淨觀。「觀受是苦」，就是觀察我們的身體感受和心理感受，快樂的時候少，痛苦的時候多；不如意事十常八九，這是大家都知道的。「觀心無常」，就是我們的妄想紛飛，沒有一個時刻會定下來。「觀法無我」，世間的萬事萬物，真能做主的不多，就是「我」這個身體也做不了主。這個身體一不小心，便生病了。到了老年以後，很快就會死掉。你若是叫它不要死，不要生病，它可由不得你，無我、無主。「無我」的我，是主宰的意思。身以外的財物，我們一點也做不了主。隨時隨地都可能喪失，或被小偷偷了，被水淹了，被火燒掉，或被公家徵收了，或被敗家子敗了⋯⋯。種種機緣，都會使我們的財物喪失。尤其一個不成器的敗家子，把你辛苦了一輩子，所留下來的一份產業，不消兩、三年間，就敗光光。這是常見的事啊！所以佛陀說，有五種使我們喪失財物的力量。可知，財物雖是我的，但也做不了主。因此，我們兢兢業業地為爭財富而拼命工作，是最愚癡的，因為「我」是不能主宰。這就是四念處。常常在這些地方上用心，就會慢慢走向菩提道。 「四正勤」，這是我們要精進、要努力的法門。那要怎麼做呢？「未生善令生」，就是想要做的功德，趕快做起來。「已生善令增長」，已經做的功德趕快做圓滿。「未生惡令不生」，想做而還沒有做的壞事，趕快停止不要去做。「已生惡令斷」已經做了的糊塗事，立即將它停息，不要再去做。這樣的修法，就叫做四正勤。「四如意足」，就是四種禪定。前面四念處是修智慧，四正勤是修精進。現在接講四如意足。則是特別努力修行，要使定慧平均發展，慢慢地養成道心和善根，使它達到具足成就。這個道心得力了，再進修五根、五力，乃至把三十七道品通通修成功、修成熟，那就已經可以成為阿羅漢了。不過，這些道品，就是菩薩也要修行，因為這是一切道業的基礎。這次的佛七法會，我向各位介紹了佛七的意義，讓大家瞭解參加佛七法會的目的，瞭解修行的重點，也瞭解修行的預備功夫。承蒙各位悉心靜聽，使我感到非常欣慰！ 我由於一個特別的因緣，沒辦法跟大家一起把佛七做到圓滿。因為我要帶團去美國，參加美國總統雷根的就職慶典，明天就要出發。我以往出國很少跟各位講，往往都是一聲不響，就出發了。這次因為在佛七期間，假如也是那樣默默地跑了，大家一定會說，我不禮貌。所以在此先向各位告一個假。明天的佛七就由隆度法師代表我跟各位共修。後天的圓滿上供及普佛，我請了善導寺的雲霞大和尚來主持。事非得已，特此向各位說一聲抱歉！不過我要聲明一下，我雖然向各位告假，但是不希望各位送我紅包。我平常不大讓大家知道我出國，就是怕讓大家破費。因為我現在還有錢用，不要大家費心破鈔。現在只要大家繼續發心，好好也定下心來，把佛七做圓滿，把我所講的話能夠記住，一點一點地照著做起來，那比送我個大紅包還要好。最後，祝福各位，佛七功德圓滿，也祝福各位，福慧增長，身心自在！謝謝各位！下面接著唱華嚴字母。 華嚴佛七開示錄 這一次舉行的佛七法會，依佛門舊習稱為加香佛七。所謂「加香」，就是加功用行，也就是精進不懈地來修行。希望在七天佛七法會當中，我們不但能夠學會念佛，而且還要能念得一心不亂。把佛念到一心不亂，就能得到定的境界。有了定，就能夠發慧，也就是把我們內心上的智慧開發出來，那就可以對宇宙萬有的真理有所認識。認識真理之後，就能夠得到覺悟。這是佛教修行最著實的法門，也是自古以來轉迷成覺的最佳法門。這是佛教傳到中國以後，中國人特別研究出來的法門。發明這個法門的法師，最早發現這一法門的應是鳩摩羅什法師，他翻譯出《阿彌陀經》時，經中有七日念佛一心不亂，即得往生極樂淨土的說法。他就鼓勵門下弟子，進修念佛法門或訂七日念佛的修法了。發揚這個法門立為專宗的法師，則是盧山慧遠大師，他是魏晉時代的人。他發現到佛經裡面念佛求生淨土的法門以後，便大力弘揚。當時追隨他修行這種法門的朝野人士及專家學者，並有一百二十三個人；這些人都是知識分子。大家都對這個法門產生了興趣，也生起了好樂心。於是大家追隨遠公，依法修行，都能得到實際的成效。所以當時這一百二十三個人就跟遠公大師一起結社念佛，誓願往生。這是念佛、佛七法會的起源。 中國佛教禪宗興盛以後，禪宗的道場、叢林也有打七用功的，但那是所謂的禪七，不念佛而只參禪。加強功夫、求取開悟的目的是一樣的。在中國大陸的江蘇鎮江金山禪寺，據說有一年在年終的時候，舉行加香打七。那一年他們加香禪七，一連打了七個七。在這七個七當中，學者們勇猛精進，不懈怠。到七個七打完時，據說有九位半個法師開了悟。這個開悟的事情，是我們學佛的人最希望得到的。開了悟以後，我們就可以什麼都明白了。本來我們對宇宙萬法認識不清，但是只要一開悟以後，全都可以明白了，這個開悟的境界是很神奇的，它的價值也是不可思議的。假如我們能夠好好地依照佛法來修行，人人都可以得到這個開悟的境界。九位半個法師在金山禪寺開悟，那麼半個法師怎麼說呢？也就是說，他只開悟了一半，而卻還沒有徹底地開悟。可見，集體參禪或念佛，得到的效果是不可思議的。因此，這種打七用功的法門，不久就傳遍了全國，也傳到現在，盛行不衰。 僑愛佛教講堂創立到現在，已經有二十三年的歷史了。由於種種條件不夠的關係，還沒有舉行過佛七。今年這裡成立了佛學院先修班，佛學院的老師及同學們發心，想要打佛七。因為臺北佛學院每年都有打七，所以他們問我，這邊可不可以也打個佛七。我說：「可以啊！」因同學們一年一度下來，都在念書，沒有時間能夠連貫地修行，於是希望利用年終來打個佛七。這是很有意義的事情，所以我就同意了他們的要求。他們也就開始籌備起來了。從今天起，就是僑愛佛教講堂華嚴佛七一天的開始。華嚴佛七所念的所唱的，和普通的佛七、禪七都不一樣。原因是，我的先太師公智光老和尚，先師公南亭老和尚，兩位老人家都是弘揚華嚴圓教的，尤其是蓮社多年以來，一直都舉行這種華嚴佛七。華嚴佛七的儀規，是依照《華嚴經》及參考普通佛七的儀執而編輯出來的。多年來我們一直都在推行這種華嚴佛七，參加的人也愈來愈多。最初只有十幾個人或者是二、三十個人。近年來，最多的時候，有一百五十個人參加。若將只來一天、兩天的也算在內，那麼可能超過五百人次。好多從未參加過華嚴佛七的法師、居士，有時候特別從中南部趕來參加，他們學習的精神殊堪欽佩！ 華嚴佛七儀規裡所念的發願文，主要的意義已含著華嚴法要。這篇發願文，是北宋隨州大洪山守遂禪師所寫的。由於經本子上沒有記作者名字，所以很多人都弄不清楚。昨天也有人問我這個問題。我翻閲了高僧傳，查得華嚴祖師中，有位守遂禪師，他因感於華嚴大經之殊勝境界。遂誓願弘揚，並率領弟子發願進修，並作了此篇傳誦千古的發願文。 守遂禪師，是湖廣府鄖陽縣人，出家於當地的鳳山蘭惹，是位修道成功的嗣法沙門，他是大洪山真歇清了禪師的法傳弟子，著作有《佛說遺教三經注釋》，流行於世。禪師可以說是一位善根深厚的得道高僧。從他寫的這篇發願文中，即可知道他的道德文章，具臻上乘了。這篇華嚴發願文的文字雖然不多，但可以說，他所含攝的義理及修行的方法，都是學佛的人所最需要瞭解的，修學華嚴法門所得到的功德也都包括在內。現在人們的生活都很忙碌，想能有機會從頭到尾把八十卷的《華嚴經》念一遍，那是很少有人能辦到的事。我們念了此發願文，可以說，等於念了八十卷《華嚴經》。那麼我們在佛七期間來念發願文，也就等於念了《華嚴經》，所以我們選擇這一篇發願文，做為念誦及開示的題材。 在唱的方面，讚佛的語詞是以《華嚴經》裡頭的四句偈為詞，那四句偈文是：「佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座」。我們用此一偈文來讚佛。這首偈是讚嘆法身佛的。我們華嚴宗所拜的佛——毘盧遮那如來——就是法身佛。普通說，是本尊佛，也就是一切諸佛的本尊。念了這一尊佛，就等於念了一切的諸佛。原來毘盧遮那如來，是以法界法性為身的。 那麼法性是什麼呢？法界又是什麼呢？法性就是理，真理的理，宇宙間一切諸法的真理；法界就是依理建立的萬事萬物。理是沒有形相的，要假法界的萬事萬物來顯示它。所以說：「佛身充滿於法界。」佛身本是充滿於一切處的。我們所看到佛寺裡供奉的一些金身佛像，那只不過是佛的象徴而已。真的佛身在哪裡呢？就在一切諸法的真理上。隨便那一法上，都可以見到真理。也可以說，隨便哪一法上，都能見到佛身。這句話很不好懂，但是禪宗的祖師常常這樣講，說佛是「庭前柏樹子。」又說「拈一莖草，可以做丈六金身。」 有人問佛祖：「什麼是佛？」他會不會講，供奉在大殿上的那一尊金身是佛呢？不會的。那他說什麼呢？佛在那裡啊？他方便地說：「佛就在任何一根草上，或在庭前的柏樹子裡。」這也就是說，隨便什麼地方，隨便什麼事物上，都可以看見佛，因為法性是遍一切處的。拿人來說，每個人心理上都有一尊佛。臨濟宗的祖師說：「我們心上有位無為真人。」那就是佛法所強調的「人人都有佛性，眾生皆能成佛。」所以在什麼地方都可以見到佛，人人心上都有佛。因此說：「佛身充滿於法界，普現一切眾生前。」那麼眾生為什麼不能見佛呢？事實上佛每天都跟著你，沒有一刻或一秒鐘離開你的，只是你不能體會罷了。古人也有兩句話，說：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。」佛在那裡呢？你夜夜都抱著他睡覺，而且天天早上，佛還跟你一同來，是你沒有注意到他而已。在吃飯的時候，佛在你的飯碗裡，穿衣服的時候，佛在你的身上。如果人人都能像這樣子去體會，「佛身充滿於法界」的道理，也就可以懂了。 這樣說，也許你們還不相信，不能理解，現在我舉一個譬喻來說明。例如這隻兔子，牠也有佛性。你們有沒有注意到，牠每天都來參加我們的法會，而且很注意地聽我們念佛。假如牠沒有佛性，牠決不會有這種表現的。昨天我吃完晚飯，順便去看看小朋友們，牠也在那裡。我去跟小朋友們打招呼的時候，牠也跑過來伏我跟前。我為牠說皈依，牠就趴在地上，靜靜地聽，一動也不動。我說完了皈依之後，告訴牠說：「好了，可以休息去了。」牠就跑走了。牠很靈敏。這靈敏是什麼？那就是有佛性的表現啊。所以我們要尊重我們自己個人的人格，因為我們都有佛性。我們也要愛護一切眾生，因為每一個眾生都有佛性。所以我們要唱「佛身充滿於法界，普現一切眾生前。」 那麼「隨緣赴感靡不周」呢？那就是說，只要你念佛，就會有感應，也就是一般人常說的「有求必應。」但是我們不可迷信。有些人一知半解，胡說八道，說他看到什麼啦，能把人家丟掉的東西找回來啦，能把死去的人請回來講話等等。這些都是騙人的把戲，我們不可以相信。是正理，我們才去信。像諸佛、菩薩說的話，我們每個人都應該相信。佛的力量不可思議，佛的感應不可思議。我們已經信了佛的人，如果再去相信神神鬼鬼的邪說，那是不應該的，那是沒有智慧的，那是愚癡的。相信佛，就要以佛說的真理為主，我們做人才能夠走向正道。不要被那些迷信弄得六神無主，破財遭殃。這件事是很重要的。那什麼又是「隨緣赴感靡不周」呢？這就是說，你有什麼煩惱，有什麼不如意，只要誠心地念佛，都能夠得到佛的感應，而得解脫。有人也許會問：「佛要應上千上萬、甚至微塵數眾生的感，他一定很忙。怎麼會有這麼大的能耐，來應眾生的要求呢？」要瞭解這個問題，還是要先懂得第一句話——佛無所不在，無所不應。因此不要認為，一尊佛只能感應一個人。其實佛隨時隨地都在我們的面前，都在我們的心中，就像電燈的電源一樣，你把開關一按，電燈就亮了。 「而恒處此菩提座」又怎麼說呢？只要眾生有感，佛就有應，而佛本身還是那樣地如如不動。所以說：「而恒處此菩提座。」佛經上有一個故事說：有三位船夫，同時將他們的船停泊在一條河中。當夜明月懸空，三船主人共賞明月。未幾，一船南航，船夫見月隨之南行。一船北航，船夫見月隨之北行。一船仍停當地，船夫見月隨之不動。非一月分三，實乃月影隨人。明白這個故事，就可以懂得一佛應多生感的道理了。 迴向方面，我們念的是：「願生華藏世界中，大寶蓮華為父母，華開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」這是應慈老法師仿照西方淨土迴向偈而作的。西方極樂世界，只是盡虛空遍法界，華藏世界中的一個世界而已。《華嚴經》中所說的華藏世界，是無窮無盡很多的世界，也就是太空裡面所有的世界，都在這個華藏世界之中。隨你的發願，你願意生清淨的世界，固然可以；你有大悲心，想到五濁惡世的娑婆世界去度化眾生，也可以。不過，生西方極樂世界，只有自己修行，沒有眾生可度，因為那裡都是「諸上善人」，不須修度。所以我們都要發願生華藏世界，因為只有華藏世界，有淨土，也有凡聖同居土，那兒才有我們需要度的眾生。我們學佛固然是為了自己成佛，同時我們還希望教化一切眾生，使令一切眾生都能夠成佛。這是大乘佛教的精神。我們生極樂世界，是九品蓮花為父母，我們的華藏世界，是以大寶蓮花為父母。依《華嚴經》說的法，這世界的最下方是香水海，海中有大寶蓮華。一切的世界種，都種在這朵大寶蓮華之中，所以叫華藏世界。生華藏世界，就是等於生在大寶蓮華中，因此說：「大寶蓮華為父母。」也就是蓮華化身的意思。 「花開見佛悟無生」：我們一往生了華藏世界，就能夠花開見佛。淨土宗西方極樂世界分九品往生，華藏世界是不分等級的。華嚴淨土法門就有這個好處，所謂的「因賅果海，果徹因源」。種了什麼因，就得到什麼果，因為因和果是一類的。一念念佛，就等於一念成佛。將來修滿了普賢萬行而成就的佛，就是你剛發心的時候願成的佛。所以叫做「因賅果海，果徹因緣」。因此我們只要發心往華藏世界，就可以「花開見佛悟無生」。一生華藏世界，就不再退轉而為凡夫，而與華藏世界諸大菩薩一起修行。所以說，「不退菩薩為伴侶」了。華藏世界也都是大菩薩發願往生的地方，而華藏世界以毘盧遮那如來為教主。那些老師都是如文殊、普賢等不退轉的大菩薩，所以我們要發這個願，把念佛的功德和供養諸菩薩的功德，或者是任何修行的功德，都迴向到華藏世界去，做為我們往生華藏世界的資糧。 現在我來解釋一下，我們所念的這句佛號的意義：「南無」二字是皈依、恭敬的意思，就是皈依、恭敬這部《大方廣佛華嚴經》中的佛、法、僧三寶。這三寶，有時候佛寶在先，因為要有佛，然後才有法，才有僧。有時候卻以法寶在先，也就是，先要有了佛法，而後眾生才能發心出家為僧，修行成佛。有時候又以僧寶為先，因為過去佛所說的法，這法本身自己不會講話，要僧寶來加以弘揚。沒有僧寶來弘揚佛法，那麼人們也不會知道有佛，有法，更不知道依佛法來修行。如此講來，僧寶又應是第一了。我們念「大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」這句佛號，是以法寶為第一，因為法身充滿於法界。有了法，就有佛，就有僧。所以先念「大方廣佛華嚴經」，然後再念「華嚴海會佛菩薩」。「華嚴海會」就是毘盧遮那如來成佛以後，說《華嚴經》時所有的聽眾。華嚴會上的聽眾是哪些人呢？是華藏世界裡的諸大菩薩及四十一眾的代表，還有所謂的六千比丘。這是僅指這一個世界的聽眾，然而每一個世界都有一個佛剎微塵數的世界，佛剎是一尊佛的教化區。毘盧遮那如來是以華藏世界為他的教化區。過去有毘盧遮那如來，現在有毘盧遮那如來，未來也有毘盧遮那如來。三世都有毘盧遮那如來，十方也都有毘盧遮那如來。這樣去發展起來，每一個世界都有佛剎微塵數的佛、菩薩，所以我們要念「華嚴海會佛菩薩」。那麼「華嚴海會」這四個字中，要注意的即是那「會」字，這個「會」字就是法會的會，或者佛說《華嚴經》的時候的法會。在法會上聽眾之多，是無法說出它的數目字的，只有用「大海」來形容它，所以叫做「海會」。例如你坐遠洋的輪船，就會發現，這大海之大，四面是無法看到邊際的。所以經中常把這無法說明的境界，就只有用「海」來形容它。總而言之，我們所念的佛是無窮無盡的佛，所念的菩薩也是無窮無盡的菩薩。所念的佛、法、僧三寶，都是無量、無數、不可說、不可說的。所以我們這麼一正念所念的佛，不只是一尊佛、一尊菩薩或者一卷經，而是三寶同時念的。 我們今日的佛七所念、所唱的經文、佛號，都有很深的意義，不可不知！各位現在能來參加我們的佛七，拿年度來說，今年剛開始，我們就有機會來念佛，而且念的是一切諸佛、一切諸菩薩及一切三寶的聖號，這個因緣殊勝、不可思議，功德亦是殊勝、不可思議。希望各位把握住這難得的機會，認真念，更希望能夠介紹更多的親戚、朋友，同時都來參加，使大家同得此一大功德！ 現在全世界的學者、專家，都一致地肯定，認為唯有佛教，才是真正值得我們信仰、修行的宗教。我本（十二）月初到美國去。美國報紙上報導了一則驚人的消息，說是現在美國人百分之九十拒絕接受聖經。我們都知道，美國人都是信仰基督教、天主教的，大部分的人也都是基督教的教徒。這個消息忽然由報章上報導出來，確是很令人驚訝的事情。我們想想，為何會有這樣情形呢？很簡單，現在科學進步，人民知識水平，普遍提升。如果依然有人相信迷信、神話的宗教，那就是沒有頭腦，不明是非。而佛陀所講的話，都是合乎科學真理。例如萬法因緣生，這萬法因緣生的道理是最科學的。這是就空間來說；在時間方面，那是因果關係的，也是非常符合科學原理的。佛之所以能夠成佛，就是眾生佛性平等的緣故。這佛性平等的原理，和現在的人權思想、民主思想是相符合的。所以現在的西方人，尤其是美國人，對於追求佛教的那股狂熱，是我們想像不到的！可能是愈有知識的人，愈想追求佛教。美國一些有名的大學，如哈佛、耶魯等最高學府，都經常請佛教學者去演說佛法，近來夏威夷大學也正在籌備成立佛學研究所。在臺灣的國民政府，對宗教是採取開放政策，人民信仰宗教絕對自由。但因一般大專畢業的學生到美國去留學，都到美國本土，卻很少到夏威夷留學。為什麼呢？因為美國本土有機會去打，賺取學費，而夏威夷就沒有這種機會。所以夏大佛學研究所要為學生準備獎學金，讓留學生有足夠的學、雜、生活費用，以便安心求學。所以他們派三位教授來華，成立夏大佛學獎金勸募委員會，我也被聘為委員之一。可見，現在佛教的發展是如何地普遍了。我們有機會信仰佛教，可以說，是莫大的幸運。 學佛的人能夠瞭解佛法，是最根本、最有意義、有價值的一件事情。所以真正想離苦得樂，除研修佛法而外，沒有第二個法門。因此你們應該好好地把握住這次佛七的機會，自己放下一切，把佛念好，最好還要通知你們的親戚、朋友也來參加。這是很難得的殊勝法會。今天我差不多已經把法會的意義都告訴了各位，希望各位能夠依照這華嚴法門來真正地修行，以期能夠完成這次的法會，也才能夠得到法會的意義及功德。最後祝福各位，都能身心自在，圓滿功德！謝謝各位！法會第二天 現在是講開示的時間。今天我要向各位介紹華嚴宗的修行方法及法門。我們僑愛佛教講堂，是臺北華嚴蓮社的分院。華嚴蓮社是我的先太師公智光老和尚、先師公南亭老和尚，兩位老人家創辦起來的。這兩位老人家，他們研究的是華嚴宗，弘揚的也是華嚴宗，所以把他們所創的蓮社也命名為華嚴蓮社。我們佛教講堂呢？是智太老人題的名，也是依據這一個華嚴宗派而立名的。 過去我曾經在這裡講過淨土宗的三部經，《華嚴經》因為內文太長了，沒有辦法講。也由於過去人事一直沒有能夠安定，所以打佛七、講經這些事情呢？一直沒有創辦。自從去年華嚴專宗學院在這裡成立了先修班以後，先修班的老師，都是我們華嚴專宗學院畢業的第一屆、第二屆優秀的同學，她們都是年青有為，也有最佳的服務精神。她們對於弘揚佛法都有一股熱情，所以自從我聘請她們先來先修班上課以後，除了平時在佛學院求學，並領導同學修持，都能夠做得很有秩序外，在今年暑假她們還發起了兒童夏令營，提供信徒們的小朋友修學佛法的一個機會。臺北華嚴蓮社每年都有一次的華嚴佛七，那是年終加香的修持。這裡的老師也提議說，今年我們也在僑愛佛教講堂來舉辦一次華嚴佛七，先修班的同學以及僑愛新村或附近幾個里的信徒也都能夠有機會，很難得參加到的一次華嚴佛七。這是一個很好的建議，所以我同意讓他們籌備，並從元旦開始七天的佛七法會，也承蒙村中一些老蓮友，還有桃園、大溪地方附近的一些蓮友們踴躍的參加，使得這次的佛七法會非常莊嚴。我感到十分高興！因為我們講堂興建起來的目的，就是要弘揚佛法的工作，就是要做為帶領信徒共修的工作。現在我們都逐步地展開了這些工作，可以說，實現了我們創立僑愛佛教講堂的目的了。 那麼，現在我就把華嚴宗修行的法門介紹給各位。因為佛教有很多的宗派，華嚴宗比較少人知道。大家都祇知道修西方極樂淨土，念阿彌陀佛，中國還有禪宗，修靜坐、參禪。而華嚴宗是怎麼的修行法呢？佛說八萬四千法門，門門都能使人得到解脫，不可說，什麼修行法不對。這話怎麼講呢？因為華嚴宗這個宗派，是依據《華嚴經》而成立的，《華嚴經》在佛教經典裡邊是一部根本的經典，所有的經典都是從《華嚴經》根本要義演化出來的。根據佛教的歷史，佛陀成道以後二七一十四天的時間，在菩提場中，把他所覺悟到的佛法真理，以及他所親證到的華嚴莊嚴世界，都一一介紹給我們。他一方面希望我們能瞭解，每個人都有佛性，每一個眾生都可以成佛，都有成佛的資格。第二點就是成佛以後莊嚴佛果的功德、佛果上的神通妙用、自在、解脫，這許多也是我們每一個修學者所應該知道和爭取的。我們現在是一個人。人生活在這世間的環境是很不理想的，我們人生的遭遇也是不太圓滿的，甚至於可以說，這個人生是樂少苦多。尤其是我們的生命非常的脆弱，壽命也很短促。這許多的缺憾，都不是我們所應該留戀的地方。我們應該追求佛陀跟我們指示的、告訴我們的，所謂華藏莊嚴世界，證取無量壽命的清淨法身、無量福德的圓滿報身，那才是我們的目標！ 那麼怎樣子才能達到這個目的呢？這就要談到修行的方法了，佛陀把一個人修行成佛的層次，分成五十二個位子，等於我們讀書，從幼稚園開始，小學、初中、高中、大學、碩士班、博士班，這樣的一個層次。那麼修學佛法也是一樣，由淺入深，逐步地前進。這五十二個位子的名稱如下：第一個所謂十信位，所修的是十種信心。信心修完了，對佛法不再懷疑，確信佛所說的話都是真理，都是可以兑現的實際法門。然後進修十住。十住就是要安住於佛法，信心堅定，不再動搖。然後再修十種的行門，那就是既已安住在佛法，就要依佛所說的法門去修行。十行修圓滿了以後，就要修十迴向。這相當於高中程度，一方面可以自己進修，也有能力來教導別人去進修。所以說：十住偏重自利，十迴向行能利他。那麼十住、十行、十迴向這三十個位子，在佛法上說它是賢人的位子。十信是凡夫的位子。三十個賢人的位子修圓滿以後，就證入初地，所謂十地，就是菩薩的位子、聖人的位子。這十個位置修圓滿了以後，就到了等覺，就等於碩士班。後面還有圓覺、妙覺，那就是博士班，也就是成佛的位子。這是一個修行的層次。《華嚴經》為了說明這五十二個位子，中間有三十一卷之多的文字，詳詳細細的，每一個階段的十個位子，要修些什麼法門，證到些什麼果位。我們要曉得，這就是華嚴宗修行的層次。另外，佛陀為了辦好這個教育，又把它合成五個班。第一個班就是人天教育班，這是一個凡夫的班。第二班是二乘的教育，就是教育聲聞、緣覺的小乘聖者，這是一個小乘的班。第三個班就是菩薩班，也就是教育行菩薩道的菩薩班，這是一個大乘班。第四班就是佛班，這是一乘教育，也就是圓成佛果的一個班。前面人班和天班，可以分成兩班；也可以合成一班，或者把二乘分成兩班或者合成一班，仍然叫做五乘佛法：人乘、天乘、聲聞乘、菩薩乘、佛果。照這樣的分法，人和天就要分成兩班。 這個大小「乘」的乘就是乘火車的「乘」，就是佛教有五部車子，可以把人（一切眾生）從凡夫的地位，運送到佛果的地位上去，所以叫「乘」。我們普通講的大乘、小乘，那是把佛教分成兩個班，就整個佛教教育內容說，那就有五個班。這五個班裡面，我們最適合的就是人班，而我們學佛的目的就是佛陀班。佛陀班，我們能不能一下子就去進修呢？不行的，因為佛陀也是多生多劫從人乘佛教修起的，一步一步地進升的。我們也應該先從人乘修起，最高目的當然是成佛。但是萬丈高樓從地起，所以必須一步一步地來。人乘佛教修好了，修天乘；天乘佛教修好了，修聲聞乘；聲聞乘修好了，進修菩薩乘；菩薩乘修圓滿了，就到了佛乘，就是佛果了。這樣說起來，有的人也許認為，這個路太遠了，要費的功夫太多了，所以有的宗派，尤其現在有所謂的密宗，這一宗派認為，修這個宗教，很快就成功，可以即身成佛。淨土宗也有說，一聲念佛，就能生極樂世界。華嚴宗也有即身成佛的話，善財童子就是很好的榜樣。不過，這種說法是在理論上說的。華嚴宗善財童子經過了一百十一個城池，拜訪了五十三位的善知識，所以佛法的真理、修行的方法，他都懂了，智慧也都開了，但是最後參訪文殊師利菩薩，文殊師利菩薩告訴他：「你現在道理雖都懂了，但是在事功上卻還要去修，所以你還要去參訪普賢菩薩。修普賢萬行，然後才算是真正的圓成佛果！」 我告訴各位這些，是什麼目的呢？就是說，我們無論做什麼事，都要腳踏實地，所謂「行遠必自邇，登高必自卑」這是古人的兩句名言。我們要走遠路，就必定要從第一步開始，所以說：「行遠必自邇。」邇字就是近的意思。從近的第一步開始，才能走到遠的地方去。「登高必自卑」：卑是下的意思，就是說，我們登高，不能第一步就登到最高頂去，必自卑，就是說一定要從最下班的一層爬起。譬如，我們要爬三層棲、五層樓，不可以一步就爬上去，一定要從第一個階梯爬起。那麼我們學佛，也是這樣子。我們應該依據佛陀所開示的課程，做有層次的安排來修學，聽從許多菩薩的指示。如文殊師利菩薩指示，從普賢萬行修起，普賢萬行裡面包括了所有的人乘應修的、天乘應修的、聲聞乘應修的、菩薩乘應修的一切法門。這許多法門也就叫做普賢萬行。一樣一樣地都修圓滿了，就成佛了。所以我們佛前桌帷上繡的「萬德莊嚴」四個字，就是這個意思，萬德修行圓滿，佛果就圓滿莊嚴起來了。所以不要好高騖遠。有很多人看了一部經、兩部經以後，就要成佛，就要得神通，好像念佛這種功夫，他都不願意去做了，這是錯誤的。要知道，得神通是要修定的呀。沒有定，怎麼會有神通呢？要成佛，必須先有普賢萬行，少了一樣，也不能成佛啊！佛陀在《阿含經》裡面很明白地告訴我們，對於世間的萬事萬法，都要徹底地覺悟，如果有一法沒有覺悟，就不能成佛。那麼假定我們唱高調說，修行馬上就想成佛，這是辦不到的事，也是一種好高驚遠的說法，那是絕對不可能的。 民國初年我們的太虛大師，他就本著這個宗旨，提倡人乘佛教、現實主義，教人不要打高空、弄玄虛、打那渺不可及的妄想。應該從腳踏實地的做人做起。太虛大師有四句偈，強調這個道理，所謂：「仰止唯佛陀。」我們所仰慕的目標、我們最好的榜樣就是佛陀。「完成在人格」：要想達到這個目標，完成這件大事，就是在養成完美的人格。所謂「人成即佛成。」把人做好了，佛就成功了。「是為真現實」：這就是真正的現實主義，不談玄虛，不打高空，不說做不到的話。那麼人要怎麼樣的做法呢？我們佛教裡面，好像不大談這些話。那是因為這些經典，它總是以成佛為我們的目標，尤其是那些大經——《華嚴經》、《法華經》——，這些經都是教那些根基好的菩薩們學的。其實在家庭和社會倫理方面，也有很多經，譬如《善生經》、《十善業道經》、《報恩經》、《孛經》、《譬喻經》、《父母恩重難報經》等，這些多是人乘的經，這些經都放在藏經櫃子裡面。中國人喜歡研究大乘經，很少去注意到它罷了。實際上應該先修這些，這些經的內容，是教我們怎樣地做人，譬如做丈夫的怎樣對待太太，做太太的怎樣對待丈夫，做父母的怎樣去教育兒女，做兒女的怎樣子去孝敬他的父母；在學校裡，如何做個好學生，學生應該如何恭敬老師；在社會上，怎樣交朋友。這許多道理跟我們儒家所說的修身、齊家、治國、平天下的道理，差不多一樣。儒家的倫理，所謂做父母的要仁慈，做子女的孝順，做哥哥的要友愛弟弟，做弟弟的要恭敬兄長，做朋友的要講求信用，在社會上要能夠敬老尊賢，這些也都是人乘佛教的道理。把這些道理做好了，你在社會上是一個正人君子，是一個道德長者，為社會大眾所恭敬。這樣說起來，佛法好像太簡單了。說是簡單，做起來，並不簡單！ 這裡我們做一個討論：現在社會上好人還是很多，但是每天打開報紙，都有許多人在為非作歹的做壞事，因為他不懂做人的方法，自己毀滅了自己，也危害了社會，辜負了父母的養育、國家的栽培。這就是沒有把人做好，帶來了許多的禍害。在一個家庭來說，一個人不會做人，家庭也得不到幸福，甚至吵鬧破裂。我前年應美國許多留學生、親戚、朋友要求，在美國舊金山南邊的一個都市成立了一間佛堂，名稱也叫做「華嚴蓮社」，因為我們也有很多的信徒在那裡。成立以後，我也去講過幾次經。我每次去，都有很多年青的朋友，為了家庭的糾紛，來向我訴苦，或者要我提供解決問題的辦法。我就告訴他們說，第一個要注意的就是：「家和萬事興。」這句古德的名訓。這是維持家庭幸福的最高原則。其次，一般年青的夫婦組織一個小家庭，需要互相信任，互相體諒，互相關愛。最忌諱的就是為了一點小事互不相讓，常常吵架，感情就容易破裂。感情破裂了，家庭就失去了和樂，常常就鬧離婚。離婚了以後，夫婦兩個都很痛苦，最痛苦的就是小兒女，失去了照顧。去年十二月初，我去美國的時候，就有一對夫婦吵架，以至於使得丈夫一氣之下去自殺了，留下了一個五歲的男孩及兩歲的女孩。家庭破碎了，留下了孤兒、寡婦，形成了人間痛苦的悲劇！ 我在研究，大家為何很喜歡去美國，留學以後都喜歡在美國留下，不要回來。既然這麼喜歡在美國，為什麼會有這種事發生，產生這多痛苦的悲劇呢？我研究過後知道，他們在宗教上面沒有得到正確的指導，有很多不重世事的宗教傳教師，他們在傳教、講經的時候，一味的強調：證道、通靈、神通、感應，沒有能夠在這做人處事方面多加提示，只是叫人參禪、持咒、求神通、祈福消災，引導人鑽牛角尖，走火入魔。另外有一些自認為能看風水、改命運的江湖騙子更可怕，他們一味弄神弄鬼，提倡迷信，說他能為人改造命運，改變風水等。這許多的迷信，助長了他們的貪欲，以致騙財騙色的事，時有所聞。其實這些不合乎正理的玩意，都是騙人的，使人們抓不住人生的方向，所以才跟他們跑。結果，花錢消不了災，還不知坑了多少人。要曉得，在美國生活不簡單。我這一次可以說，做了一個深入的觀察與探究。獲得到了一個結論：在美國找工作，可能是機會很多，但是工作的壓力很大。一個工廠或公司，老闆或者管理人，對工人要求很高，尤其遇到不景氣的時候，公司隨時就會裁員。裁員沒有條件，工人沒有保障。在臺灣，公司要裁員，還可以讓人要求什麼。美國沒有，說裁，就裁。公司不景氣，一下子就裁了很多人，很多人一下子沒有了工作。沒有工作，就發生了嚴重的生活問題。剛剛在那裡建立家園，找了一份工作，買房子、買車子、置家具，當然沒有多餘的積蓄。一下財源斷絕，生活就成問題了。所以在工作的時候，莫不兢兢業業，稍一不慎，就會遭到裁員的命運。因此，他們工作很緊張。有些人，早上五點多鐘就要去上班，經常做了十個小時以上的工作。在上司的管理下，往往會受氣、挨罵。工作又辛苦，又受氣，夫婦兩個上班，一天疲憊不堪，心情大家都不好。回家後，三句話講不完，就會吵架，所以就會發生不愉快的問題。因此，我鼓勵他們說：我們既然在這種環境裡面生活，必須要順應環境，夫妻兩個必須要互相照顧，不應該為了一點小事就爭吵。我提供了他們一個安心的方法，那就是夫婦間要互相關懷、體貼和安慰。同時我也拜託留在佛堂代我領導他們研究佛學的兩位居士，要他們多指導人生的佛法，使大家能夠真正得到受用。不要盡說高深的理論，先把他們的心安定下來，先把我們的人做好。依照太虛大師的說法：所謂「人成即佛成。」這個道理使我們真正得到受用，所以今天特地將它提出來告訴各位。 我們昨天說，念佛，要念得一心不亂，坐下來，要看住我們的心，使它不要打妄想，才可以得到禪定。這是指修行的方法。雖然知道修行的方法，但是也不要廢棄了我們的生活，修行要與生活打成一片。在佛教禪宗裡面，有一位大德，六袓慧能大師，他就是這樣的一位大師。他認為把佛法弄得太玄虛，那是不好的，所以六袓慧能大師說：「平常心是道。」無明實性就是佛性。不要打妄想，不要裝模作樣的，顯示自己道行高深。我們老老實實念佛，這也是太虛大師所提倡的。尤其是印光老法師，他常常叫人要老實念佛，不要搞花樣，不要講迷信，把人做好。印光大師的皈依弟子有二十萬以上。他教人修行的方法就這「老實念佛」四個字，他非常注重實修，腳踏實地。他有一個皈依弟子是山東人。這位弟子皈依了以後，也代他的太太辦了皈依手續。有一次他就跟他師父講：「我太太想來拜見師父」。當時的交通不發達，從山東走到靈巖山，約有一千多里的路程。要是坐車子、坐輪船，都要很長的時間。印光大師告訴他的弟子說：「你回去告訴你太太說，老實念佛就好。而且你把我文鈔演講錄的這些道理講給她聽，就好，不必要來看我，為了來看我，耽擱了你們家裡的事情。走了那麼多的路，是很辛苦的。看到了我以後，還是跟你們講這些話！我覺得，你能照我的話去修行，比看我還要好。」他是這樣地慈悲，這樣地實在。我也希望各位能照著印光大師的這種教育，以及太虛大師的「人成即佛成」的教育來修行，大家能照這樣做，保證就能夠成佛。我們不要去信鬼神的，東拜拜，西拜拜。要知道，那都是沒有用的。好了，今天講到這裡。（後面錄音機出了故障，未能再錄） 桃園僑愛佛教講堂秋季華嚴法會開示錄 作者：成一長老 整理：釋天恩 （上） 各位菩薩辛苦了，這兩天念經念得非常的緊張，現在且請把心情放鬆下來，休息一會兒，聽我講幾句佛法。這卷經是善財童子，訪問普救眾生妙德夜神，給他介紹了下一位善知識，名為寂靜音海主夜神。這位主夜神名為寂靜音的記錄，但他一點都不寂靜。寂靜是無聲意，但是這位寂靜音的聲音很廣大，很圓滿又不可思議。他是要來度眾生的，他說：「善男子！我發起清淨平等樂欲心，我發起離一切世間塵垢清淨堅固莊嚴不可壞樂欲心，我發起攀緣不退轉位永不退轉心，我發起莊嚴功德寶山不動心，我發起無住處心，我發起普現一切眾生前救護心，我發起見一切佛海無厭足心，我發起來一切菩薩清淨願力心，我發起住大智光明海心，我發起令一切眾生超過憂惱曠野上心⋯⋯」這位寂靜音海主夜神發起了這麼多心，我想，我們都了解，學佛第一個就是要發心，發什麼心比較契合我們而重要呢？我們可以用這篇文章做參考的資料，如這位善知識——寂靜音海主夜神「首先發起清淨、平等、樂欲心」，「清淨」、「平等」這兩句話是佛法修行最重要的焦點。世間眾生的心都是混濁的，原因混濁才會產生無明與煩惱而不得清淨，因為一有分別妄想，就不能明白佛法真理。我們發心學佛就是要與眾生發相反的心，才能夠出離五濁惡世，才能夠證得圓滿清淨平等的一真法界心。發起如是心，自己受用，自己利益，要曉得一個人一天到晚有分別心，好討厭的，受不了人家的批評，也看不慣人家那些分別執著，那是很麻煩的言行，終日亂七八糟的不得安寧。 那麼我們現在第一個就是要發這個「清淨心」，第二個發「平等心」，之所以要修行，就要反其道而行之。世間不清淨，為什麼不清淨，就是心不清淨，心一不清淨就會永久不清淨，不清淨的心做出不清淨的事，說出不清淨的話，動不清淨的腦筋，弄得整個社會都不清淨。不清淨就是污濁，現在打開報紙，打開電視，很少有令人歡喜的好事，查其原因，就是眾生心不清淨。我們要效法這位寂靜音海主夜神，發清淨心，發平等心，世間一切本是平等的，人就是人，人有人的本性，人有人的生活方向，但是這些人現在都違背了做人的本性，做人的本性是什麼？我們中國文化所提倡的忠、孝、仁、愛、信、義、和、平、禮、義、廉、恥這十二個字。今天我想各位也會體悟得到，現在社會上具備有這十二個字的心的人，有人重視它嗎？如果有，應該不會做出不仁不義不忠不孝的事情來，現在有孫子可以殺祖母，兒子可以殺父母，孝道蕩然無存，何謂「仁愛」？仁者，要有愛心，有人提倡，但實行很少，因為人多自私，而沒想到人飢己飢、人溺己溺的愛心，是現在社會混亂之根源，人無信用，而盡量騙人，到處招搖撞騙，只講是非，口不出蓮華，更無所謂的禮義廉恥。所以不論新聞或電視，都是無恥的新聞，沒有禮貌的新聞，沒有義理的新聞，我們祖先所傳的禮義廉恥等十二個字，已經沒有人重視了。大家都混濁了，那麼生在這個社會只有痛苦，精神上很痛苦。所以我們讀了這一卷經以後，聽寂靜音海主夜神的開示，我們也應該和他發一樣的心，來認真學佛，要做到古人說的兩句話：「舉世皆濁而我獨清，舉世皆迷而我獨醒。」大家都能發心學佛修行，世界才能太平。 接著，經文又說：「我發起令一切眾生超過憂惱曠野心。」憂愁、苦惱，我們現今社會人類大都陷在憂愁苦惱當中，所以我們要發起超過憂愁苦惱的曠野心。憂愁什麼呢？現在我們的生活發生問題，不論什麼工作的待遇都在縮減，政府機關、公司行號的裁員，沒有工作怎麼生活呢？實在糟糕！「要發起令一切眾生捨離不可意的色、聲、香、味、觸、法的心」，色、聲、香、味、觸、法這是我們生活依憑的六塵境界，處理好六塵境界就會和平安樂，不能如是，即變成混濁的，動亂的，不如意的根源。這六種境界是我們生活的泉源，所以我們要用心維持生活的泉源，使它莊嚴清淨。六塵境界如果是混濁的，我們心如何安呢？如何靜呢？所以要發一個捨離它們的心來轉變它們，使混濁變成清淨。對於不如意的境界。「我發起令一切眾生捨離愛別離苦、怨憎會苦心」，要發起捨離心，要捨離愛別離苦、怨憎會苦，這是人類八苦當中最苦的兩種，愛別離為了謀求生活，生活不下去，到他鄉國外去，對於一家人也只能分離他鄉，受別離是痛苦的。「發令一切眾生捨離惡緣、愚癡等苦心。」一切邪惡的因緣不斷困擾我們，我們很痛苦，愚癡是沒有知識的，那是痛苦的心，我們要求遠離、捨離它們。 「發起與一切險難眾生作依怙心」，「險難眾生」表示他的心很險，很邪惡，時時刻刻想作弄人，算計人，傷害人，現在我看，只有我們中國人有這種情形，每一個人家的房子門裝鐵欄，窗户裝鐵欄，為什麼要裝這些啊？如果沒有裝，壞人，小偷，隨時可以進來，很危險，這就是我們環境不如意的地方，所以我們要發心學佛化導社會人心。「發起令一切眾生出生死苦處心」，這是學佛最根本的，要出離生死，證得涅槃，是學佛最重要的。要出離生死，不要再生生世世沈淪生死苦海裡，受著永無止盡的生死痛苦；涅槃是不生不死，在未證涅槃以前，我們先求得一個安全淨土；雖然淨土有生死輪迴，但卻是清淨，是自在的，隨願往生的，到那裡受生是隨願往生去的，我們要發起心來，遠離這種痛苦生死心。因為我們的這種生死叫做分段生死，我們修學佛法成功後，所受的是一種叫做變異生死，隨著我們的心意，我們想到那裡就到那裡，生到佛國淨土，屬於變異生死，不會再受分段生死。我們目前所修的佛法，它給我們一個很方便的法門，即為念佛法門。過去念佛要生西方，西方條件比較難一點，第一個要把阿彌陀佛念得一心不亂。現在很多人為著生活忙碌，尤其我到美國住了一段時間，華僑每天上班都很辛苦，有的一天要上十個小時的班，到了下班後回到家，什麼也不想做了，急切想睡覺，念佛功夫根本別想做了。在美國的華僑，進入社會工作以後，或者年齡未到退休以前的這段生活當中，每一個人都要去上班。普通上班上八個小時，有的要上十個小時以上，為什麼呢？因為工作趕不了，用人少，加重了工作，常常看到有的信徒，疲勞不堪，我看了心裡很痛苦，不要想華僑過的都是好日子，華僑有華僑的苦，這都是最普遍現象，現在國人也是這樣，大家上班的人也是很痛苦。我們能夠不上班，能夠自由生活的，那就是幸福的，因為很少人可以做到這樣。所以我們現在要想到趕快修行，當然以念佛法門為最方便，但是念佛法門目前有兩種可以讓我們選擇；一種即是修往生西方極樂淨土，一種是彌勒佛成立的兜率淨土。西方淨土比較難一點，九品往生，只有上品上生的人，才能一生到西方，馬上見到阿彌陀佛；上品上生的條件，就是念佛到一心不亂。第二個是善根福德因緣；這裡面沒有詳細說明，多少善根，或什麼樣的福德因緣，要正行，正行就是一心不亂念佛功夫，助行就是要善根福德因緣；這兩種通通都具備，才能夠往生。往生西方分九品往生，唯有上品上生的人，才能一生西方馬上見到阿彌陀佛。第二名上品中生的人比較擴大，假使能往生西方極樂世界，要在蓮花裡面待上一天一夜，才能見到阿彌陀佛。西方極樂世界的一天一夜，《華嚴經・壽量品》有說，是我們娑婆世界的一個小劫，即人的壽命足十歲開始，過一百年增一歲，過一百年增一歲，增到八萬四千歲到頂，再向下減，過一百年減一歲，過一百年減一歲，減到十歲，這樣一增一減的時間叫做一小劫。這一小劫我曾經請數學家計算過，也就差不多是我們修學彌勒法門的五十六億七千萬年，換句話說：我們修彌勒淨土，比修極樂淨土的時間還要快，我們已經到彌勒淨土，向彌勒佛學習了。到那時就是龍華三會我們授記的時候，等於在世間念完博士學位，被授予學位的時候。所以說第二等的往生西方在蓮花裡一日一夜的時間，等於我們到兜率天跟隨彌勒菩薩修行的時間，到彌勒佛下生人間來成佛的時候，我們也跟他一起下來娑婆世界。彌勒菩薩一成佛，他成佛後要在龍華樹園裡開三次大法會，第一會要度九十六億人，現在我們這個地球只有六十億人，到那時為什麼有這麼多人呢？因為一尊佛的化區是三千大千世界，也就是三千個地球，不是只有我們這個地球，其他星球的眾生看我們這個地球，也是閃閃發光的一粒星星，這是一尊佛的教化區，才有這麼多。所以其第一會就能度九十六億人，而彌勒淨土也有三品往生，以修行程度及功夫而分三等，但很方便，彌勒佛為什麼這麼慈悲，因為他是修行慈心三昧成功的，不是要人家吃苦受苦受難的，彌勒佛只希望眾生發慈悲心，念佛就好，只要能做好事，不一定要念多少佛號，這一點和其他的佛不同；所以這兩種念佛法門比較之下，我勸各位堅持念阿彌陀佛往生西方淨土的人，可以改變觀念。如果還是堅持的話，如果生在下品下生，就要在蓮花裡待上十二個大劫，時間花得太長，划不來，所以今天講到寂靜音海主夜神，藉此機會向各位補充說明。總而言之，我們要學佛，離開這個世界，這個世界實在太苦了。同時我們要發起菩提心來，改造這個世界，如果改好了，多生多世的父母、兄弟、姐妹、夫妻、眷屬、兒女，親戚都可以在未來這一佛國見面，而生西方只有一個人可以去，所以修彌勒淨土法門多好啊！將來有這麼樣多的好處，勸大家不要錯過這個機會。今天講到這裡，祝各位一生就成就佛道！ （中） 今天我們念的這段經文，內容介紹善財童子參訪的善知識是摩耶夫人，我們曉得摩耶夫人，她是佛的母親，她的修行功德不但是成為教主釋迦牟尼佛的母親，而且她曾做過十方諸佛的母親，她的功德真是不可思議！我們來看摩耶夫人是如何修行成功的。她說：「修行最主要是修心，行是行為，行為的發動是出自於心的，心一動要怎麼行就怎麼行，所以要修心才重要。」那麼摩耶夫人是如何修心的呢？她說：「善男子！應守護心城，不貪一切生死境界。」意為要防守保護好我們的心。「城」是用來防守敵人的，國家要有城池，來保護行政中心，保護一切人民及其財物中心，不讓外敵來侵犯，這是世間城池的用處。而我們做人，以心為城，心呢，不是法界心，而是染污心，這個心容易犯罪，守護心城，那是我們的清淨法界心，不讓染污心來侵犯我們。有那些不好的心會侵犯我們呢？第一是貪心，貪心是人最大的毛病，無量的煩惱，無量惡業，無量的是非，都是因貪而起，所以佛書上：「一念貪心起，百萬障門開」，一切不如意都隨之而來。如果沒有貪心，或者看一切五欲境界，就是成功修行者了。但是這個要做起來，實在很不簡單。有誰看到錢不喜歡的呢？誰看到英俊的男人不喜歡呢？誰看到漂亮的女人不喜歡呢？這都是與生俱來的貪心，但是學佛就是要在不可能當中做到可能，不能行的要能行，難行能行，難忍能忍，要有這種功力才能成佛。所以第一個我們要防止貪心不要讓它現行。不但如此，還要有施捨心，假如有力量可以幫他人而不肯幫忙，這個也不好。這個叫慳貪心，慳貪心太重的結果，將來會墮入餓鬼道。貪心的行相是這樣的，自己有的不肯施捨，又要去貪人家的這種心，千萬不能讓它存在擴大。第二個「應莊嚴心城，所謂：專意趨求如來十力。」如來有十種力量，能完成這十種力量，即完成我們的修行功課，無量的莊嚴佛果，就是如來的十種力量所成就的。第三個「應淨治心城，所謂：畢竟斷除慳嫉諂誑。」意為要常將心弄乾淨，心不乾淨有了貪心就不清淨了。慳貪心、嫉妒心、諂媚、虛誑等一切不合理的心，都要剷除，心城才能清淨莊嚴。第四個「應清涼心城，所謂：思惟一切諸法實性。」清涼與煩熱相對，心怎麼會熱，因為對色、聲、香、味、觸等追逐不休，追逐五塵境界，這五塵是維持我們生命的源流。當然普通人一定會追求它，但是我們學佛修行的人，對於五塵境界的享用要適可而止。吃飯吃飽就好，不要貪多、貪好，東西夠用就好，如果有多餘的，拿去布施貧窮，那才是修行人的正確心行，這才是平等心。有了平等心才能學佛，這個就叫清涼心，因為這樣做，我們的心就會得到清涼，心清涼，煩惱和是非就不會生起。大慈大悲的人，樂善好施的人，只有受到人家的讚揚和敬仰，永遠不會有人來找他的麻煩。心清涼以後，就會在佛法上用功，沒有貪心，沒有追求五欲的心，一切都可以放下，心就清涼莊嚴了！第五個「應增長心城，即謂：成辦一切助道之法。」何謂助道之法呢？指的就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六度波羅蜜，能幫助我們成功，所以叫做助道法。第六個「應嚴飾心城，即謂：造立諸禪解脫宮殿。」所謂「嚴飾」，就是把我們的心漂亮起來，沒有那些貪瞋癡的煩惱、污染，只有戒定慧的莊嚴，這樣修心就莊嚴起來了。佛法所謂的就是戒定慧三學，是除滅貪瞋癡的利器，有此三學才可以消滅這貪瞋癡的三毒，煩惱除掉，心就得到清涼，這樣才可以建立解脫宮殿。有了禪定深度的徹悟，就能解脫世間名利財物虛妄貪求。第七個「應照耀心城，所謂：普入一切諸佛道場，聽受般若波羅蜜法。」即以佛的光明時常照耀我們的心城，如果黑暗的心一起來，就起貪心、起煩惱心，所以要得到佛的光明。我們常常到道場念佛、共修、聽講佛法，尤其是般若波羅蜜法，般若是智慧，波羅蜜是成功，我們修學佛法的目的就是要把智慧修成功，所以聽講經可以把智慧先給生起來。我們常常以香花或幡蓋等等來供佛，這屬於修福德；但學佛，光修福德還不夠，善財童子接受他的老師文殊師利菩薩開示以後，立即發起學佛的心來了，不想回家，要向文殊菩薩請示問題。善財童子本為一個十七、八歲的青年，他聽了文殊師利菩薩講了一場經以後，覺得佛法太高妙，如果學會了多好，所以不想回家，一個人去請教文殊師利菩薩說：「佛法是如此高妙，我聽了以後心裡很感動，希望也能修學佛法，但不知道從什麼地方著手？」文殊師利菩薩告訴他說：「參訪善知識是成就佛道的第一因緣。」善知識以現在的話來講，就是社會上的學者及專家。你看善財童子參訪的人，每個人都有各人的專長，這就是社會上的學者及專家。像我們知道的有限，因為念的不是高中就是大學，那些都是普通知識，不能說是博學，要博學就要到社會上去參學，去訪問專家學者，才能應付複雜的社會；也才能運用我們博學的智慧來貢獻社會、拯救眾生，如果知識淺薄，自己什麼都不知道，自己也修不成功，那裡還談度人？所以修學佛法智慧很重要，所以文殊菩薩才說參訪善知識成就佛法的第一因緣。 善財童子接受文殊菩薩開示後，立即起步訪賢求學，經歷了一百一十個菩薩。其中彌勒菩薩與眾不同，他住的房子像寶藏庫一樣，裡面什麼都有，善財童子參訪到彌勒菩薩時，就向彌勒菩薩說：「我已發了菩提心，不知道要怎麼修菩薩道，行菩薩行？」彌勒菩薩看善財童子一路下來參訪了這麼多位善知識，而要善財童子看看菩薩道的內容，菩薩行的實際情形，於是打開了他的大寶樓閣，跟善財說：「你所想要的學問這裡全有！」善財童子接受彌勒菩薩的開示，進了大寶樓閣，進去走了一轉，裡面所有的就是他參訪的善知識所開示的各種法門。到了第五十二位剛好就是彌勒菩薩，彌勒菩薩即告訴善財童子道：「你問如何修行佛法，如何行菩薩道，這兩個問題的內容全在這裡了。」彌勒菩薩還說：「到現在為止，你的智慧門已經成功了，現在還差另一半的福德門，如何修福德門呢？你再回去請問你的老師吧。」文殊師利菩薩有神通，聽到了善財童子與彌勒菩薩兩人的談話之後，立即伸出他那很長很長的右手來摩善財童子的頭，肯定他已經成功了。並告訴善財說：「就在菩提場參訪普賢菩薩，普賢菩薩會告訴你如何修學福德門。」普賢菩薩有十大願王，十大願王是一個總綱，十大願王仔細分析起來，就是「普賢萬行」，普賢萬行，就是福德門的大寶藏庫。今天就講到此為止。 （下） 各位辛苦了，今天我再向你們報告我的誦經心得。我們都知道佛陀留下來的最根本法門，就是《大方廣佛華嚴經》，這部大經共有八十卷，分四個大部分，第一是信的一分，十一卷經；二是解的一分，三十二卷經；三是行的一分，七卷經；四是證的一分（入法界品）有二十卷經。遠些話不是憑空說的，是根據他無量劫依法修行，一天一天地功德圓滿，親身經歷完成的，所以佛教可以肯定地說，它是科學的宗教。佛教說一切諸法的成就，不是天造的，不是佛造的，也不是上帝造的，那是什麼人造的呢？是因緣所造，以「因果定法則」，什麼因成什麼果，一切諸法以此為原則，因和果之間需要有很多因緣條件來成就它，所以說，「因緣成萬事」。這兩句話要把它記住，大家弄明白它的意義及理論，可以讓我們了解佛教，修行佛法，才不會落入虛妄迷信，這是我們應該知道的。在《華嚴經》裡面，佛陀首先以十一卷經說明佛是人成，人都可以成佛的道理；說明這個世界是可以依我們的願力、功力莊嚴起來，而不是上帝造或天造的，這個道理講出來以後，相信佛不會騙人。佛陀以王子之身，要什麼有什麼，因為他看到當時拜神、拜天的宗教，莫名其妙，徒然地在那裡辛辛苦苦，浪費財源精力，結果毫無所得，為什麼呢？天是什麼？神是什麼？上帝又是什麼？這三樣信仰的對象，根本沒有，都是人所想出來的。因為人在科學沒有發展出來以前，對於萬事萬物的生成和發展根本搞不清楚，於是想到這恐怕是天造成的、這恐怕是神在作主、恐怕是上帝在安排，這些感性的宗教是這樣產生的。悉達多王子發現這些不合理、不合法、不合情，不會有什麼結果和成就，所以毅然放棄他尊榮的王子地位，出家修行，想在宗教這條路線上尋找真理。他沒有老師，一切都是從他的禪定中開發起來的，他悟知世間萬事萬物不是天造、神造、上帝造，也不是佛造的。他悟到萬事萬物的生成，在時間上是因果關係，在空間上是因緣條件的關係，他還悟到人人都可以成佛，但不是佛給他成佛的，是他覺曉到因果為法則，因緣成萬事的真理而成佛的。因果是諸法生起法則，因緣是萬事成功的條件；這是非常正確而超然的發現。佛陀悟到的是真理，不是神話，因此我們要相信佛法。 第二個是解分，三十二卷經文說明要了解一切諸法生起的原因，不論釋迦或彌勒，都是千辛萬苦的修成功的，沒有一件是不勞而獲的事，所以我們要依照無量法門去修行，要把無量煩惱斷去，眾生不能夠成佛的原因，就是因為眾生心中有無始以來的煩惱擾亂他們的思想，不能得到正智，必須斷去煩惱，智慧才會生起，智慧生起萬事萬物才能弄得明白，這是解的部分。然後有七卷經是屬行分，即依照佛所開示修行的方法，修什麼樣的因行，成就什麼樣的果德，修人、天、菩薩、佛因，則人成、天成、菩薩成、佛成。什麼樣的修行成人？什麼樣的修行成天？什麼樣的修行成菩薩？什麼樣的修行成佛？都分得清清楚楚，各位讀《華嚴經》的菩薩應該有這樣的認識。我們學佛修行，就是要這樣。先信，再去了解，從了解中去實踐它，得到印證。舉一個例子，什麼人做到呢？善財童子做到，善財童子就是一個標準的榜樣，他是一個純潔青少年，他聽到文殊菩薩講佛法後，覺得很有道理，要將它弄明白，請教文殊師利菩薩這麼好的佛法，要如何去實踐它呢？文殊師利菩薩教他要去「參訪善知識」，因為佛法是般若——一切智的世間法和出世間法，如果有一點沒有弄明白，就不能成佛。所以佛說：「人人都可以成佛，但是我不能給你成佛，成佛是各人自己的事情，要依照我成佛的方法、路線去做，去行，才能和我一樣成佛」，所以說，佛教是一個知性的宗教，也可以說它是科學的宗教。這是一個徹底的成佛之道，因為它有堅強的理論，並有這樣的實踐之道，所以才被人看做這樣了不起。善財童子接受文殊師利菩薩的教導，一位一位去參訪，共參訪了五十三位善知識，第五十二位，就是他現在參訪的彌勒菩薩。彌勒菩薩有一座大樓閣智慧寶庫，彌勒菩薩肯定了善財童子學佛的智慧門已經修成功了，寶藏得到了，不過成佛之道只走了一半，另外還要修福德門，必須福慧雙修，方得圓滿佛果。那麼福德門要怎麼修呢？去求什麼人指導他呢？還是回去求文殊師利菩薩指導吧！文殊師利菩薩伸出他的長手臂，過一百一十個城來摩善財的頂說：「你成功了，恭禧你！但是你不要回來，要去參訪修福德的大善知識，這位善知識就在菩提場，即是普賢菩薩。」普賢菩薩接受了善財童子的拜訪，很慈悲的說：「你要發心修福德，這門功課以十大願王為主，進修福德萬行。」善財童子聽了普賢菩薩的開示以後，馬上完成這些功德，展開十大願王的進修。最重要的研討是弄明白世間萬事萬物的內容，普賢菩薩示現給善財童子看他以前是怎麼修的，告訴善財也要照樣修，說到最後，佛法是什麼呢？佛法就是要修無量的福德，要度無量的眾生，要供養一切諸佛，度無量眾生是慈悲，自己修成功，還有好多好多人不知道修啊，要去度啊！例如我們蓮社創社後，從四十八年開始第一件事就是發起教育事業，第二就是發起文化事業，第三件事是發展慈善事業，太虛太師曾說：「這三件事是挽救佛教三大救生圏」，如果佛教徒只知拜拜、燒香，決不會成佛。我們這個佛堂的工作目標第一是弘法，是希望大家了解佛法，而且把拜佛和拜神的觀念弄清楚，不懂可以請教住持或當家師父，他們會教你們，這裡沒有辦法多講。不過，關於為人家做佛事的問題，我要提醒大家，做佛事誦經拜懺，心要專一誠敬，不能馬虎，不然太隨便了，會有因果的。最好是勸信徒大家都自己參加，心要誠敬才有功德。我講一個故事給大家聽，這個故事是發生在清朝末年兩廣總督林則徐身上的一則故事。他是一位虔誠的佛教徒，平時上下班坐在轎子裡念《金剛經》以為恒課，有一天，他有一位部屬過世了，當天夜裡托夢給他太太，要他太太請林則徐為他念一卷《金剛經》，並說明是他亡夫要她求的，那位部屬太太來請求林大人念經，林則徐答應她，在早上就念了一部《金剛經》給他的部屬。但是第二天他部屬的太太又來告訴林大人說，她的丈夫沒有得到功德；原來林則徐當天早上念的經沒有用，因為經上多了「不用」兩個字，林大人聽後吃了一驚，想起早上佣人進來送茶時，他曾擺了擺手，嘴未講，心裡卻有不用的意思，林大人這樣一想，不禁吃了一驚，隨即說道：「我知道了！你先回去，我會再念的！」第二天早上，林大人把房門鎖上，重念了一遍。夜裡那位部屬又託夢給他太太說：「這卷經念得好，我已升天了，你再去謝林大人一下。」從此一故事看來，我們念經，非一心專注不可，這是值得我們注意的！ 中華民國九十一年十一月於桃園僑愛佛教講堂